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Art\u00edculo recien publicado en el n\u00famero 117 (2022) de la Revista de Filosof\u00eda Paideia, que creo de gran inter\u00e9s, donde se muestra la diferencia esencial entre la filosof\u00eda china y la occidental y se ilustra as\u00ed la realidad humana, cuya m\u00e1s acaba expresi\u00f3n es el Quijote, sobre la que construir la paz y la armon\u00eda. Te lo recomiendo mucho.<\/p>\n
Introducci\u00f3n<\/p>\n
Primero esbozaremos la experiencia de la filosof\u00eda china durante el tiempo que hubo ocasi\u00f3n all\u00ed para el debate, la \u00e9poca llamada de las 100 escuelas de pensamiento, siglos V a III ane. en que China estaba dividida en diversos reinos, pero cuyos habitantes, a semejanza de los griegos, compart\u00edan lengua y cultura. Durante esta \u00e9poca predomin\u00f3 el Mo\u00edsmo, o doctrina de M\u00f2z\u01d0, hasta la reunificaci\u00f3n y restauraci\u00f3n del imperio que impuso el confucianismo como doctrina oficial hasta el siglo XX. Y aqu\u00ed la maravillosa y sorprendente noticia es que el Mo\u00edsmo es el cosmopolitismo filos\u00f3fico oriental, doctrina igualmente dominante entre los intelectuales del Oeste desde poco despu\u00e9s de la muerte de S\u00f3crates hasta el asentamiento del cristianismo (s. III ane \u2013 s. III).<\/p>\n
La propuesta cosmopolita es la unidad o comunidad humana, \u00fanico modo de vivir que nos permite el uso del sentido com\u00fan, de la paz y la concordia, por el que para todos por igual el mal o da\u00f1o es mal o da\u00f1o sin discriminaci\u00f3n y, por tanto, el mal es por todos naturalmente rechazado con el mismo sentido de justicia. Sin embargo, la unidad era inviable en el pasado debido al desconocimiento del mundo y de sus habitantes, por lo que necesariamente la toma de decisiones era excluyente y, consecuentemente, el \u00e1mbito en el que los humanos vivimos hasta ahora es de guerra. Sin embargo, justo cuando el mundo queda por primera vez totalmente al descubierto a los ojos humanos en el siglo XVI y comienza a comunicarse, Cervantes es capaz ya de usar el sentido com\u00fan mostr\u00e1ndonos que es lo mismo las armas que la guerra y, por tanto, llevar a cabo la uni\u00f3n, la convivencia, la paz y la concordia, no es otra cosa que el desarme.<\/p>\n
Pese a que El Arte de la Guerra (VI ane) adopta un punto de vista realista e imparcial dejando de lado la causa de la guerra mientras que las historias de la guerra de Troya se posicionan del lado de los invasores griegos, podemos decir que la conclusi\u00f3n de ambas es la misma; el arte de la guerra es el arte del enga\u00f1o. “Toda guerra est\u00e1 basada en el enga\u00f1o” dice Sunzi (El Arte de la Guerra I, Haciendo Planes, 6), y los griegos la ganan enga\u00f1ando a los troyanos con el caballo sagrado.<\/p>\n
El Arte de la Guerra tambi\u00e9n se\u00f1ala que la guerra se gana al obtener m\u00e1s conocimiento que el enemigo por lo que tan importante es conseguir informaci\u00f3n sobre el enemigo como prevenir que este la obtenga de nosotros.<\/p>\n
Sin embargo, el enga\u00f1o, pese a lo que se suele suponer o pensar, solo puntual o eventualmente se practica con el enemigo, su ejercicio permanente se lleva a cabo sobre los recursos (humanos) propios, ya que las personas solo desorientadas e ignorantes necesitan y buscan liderazgo, de modo tal que as\u00ed ponen todo, hasta la misma vida, en las manos de este. Esto queda profusamente expuesto en el Cap. XI de El Arte de la Guerra.<\/p>\n
Y ese es tambi\u00e9n el caso del uso de la mitolog\u00eda por parte de los pueblos occidentales. No sin raz\u00f3n se dice que S\u00f3crates avanz\u00f3 e incluso fue un punto de inflexi\u00f3n en el paso del mito al logos, en su caso en el \u00e1mbito social, m\u00e1s all\u00e1 del progreso ya llevado a cabo por los presocr\u00e1ticos en el \u00e1mbito de la naturaleza. Pero por ello fue condenado; \u201cpor no creer en los dioses de la polis y, consecuentemente, corromper a la juventud\u201d[1], tal como reza la acusaci\u00f3n recogida literalmente en la Apolog\u00eda de Plat\u00f3n.<\/p>\n
Tras la muerte del fil\u00f3sofo en el 399 ane, mientras Atenas financiaba la Academia y nombraba director a Plat\u00f3n para intentar poner riendas al demon liberado por S\u00f3crates, sus aut\u00e9nticos seguidores, los C\u00ednicos[2], se declaraban cosmopolitas advirtiendo que el uso del sentido com\u00fan al que apelaba S\u00f3crates solo era posible en el marco de la comunidad humana pero no en la polis o estado. En efecto, pese a las ense\u00f1anzas que a\u00fan recuerdo haber recibido sobre un S\u00f3crates supuestamente diciendo \u201csolo s\u00e9 que no se nada\u201d, expresi\u00f3n tan popular sobre \u00e9l como de origen desconocido, me encontr\u00e9 no hace mucho al desdichado en la Apolog\u00eda defendi\u00e9ndose de su crimen se\u00f1alando una y otra vez que, a diferencia de sus conciudadanos, \u00e9l solo pose\u00eda una sabidur\u00eda o conocimiento \u201chumano, pero no sobrenatural\u201d.<\/p>\n
El mismo descubrimiento de los C\u00ednicos de que el sentido com\u00fan solo puede darse en el marco de la comunidad humana era en esa \u00e9poca ya viejo en China. Una vez que Confucio (551 \u2013 479 ane) hab\u00eda iniciado el di\u00e1logo p\u00fablico sobre el poder en su intento de restaurar el orden unificado de las antiguas dinast\u00edas como remedio a la violencia del periodo de La Primavera y el Oto\u00f1o (722 \u2013 475 ane) y de Los Reinos Combatientes (471 \u2013 221 ane) que siguieron al colapso de la dinast\u00eda Zhou, M\u00f2z\u01d0 (468 \u2013 391 ane) se opuso a la desp\u00f3tica propuesta confuciana extra\u00edda de los registros de antigua propaganda imperial reivindicando el uso del sentido com\u00fan, que nos es habilitado por nuestra capacidad de ponernos en lugar del otro, y que da lugar al cuidado mutuo inclusivo o amor universal. Exponemos su doctrina remiti\u00e9ndonos a sus propias palabras en uno de los muchos ejemplos semejantes a este con que M\u00f2z\u01d0 la ilustra:<\/p>\n
El asesinato de una persona es considerado injusto e incurre en pena de muerte. Siguiendo este discurso, el asesinato de diez personas ser\u00e1 diez veces m\u00e1s injusto y deber\u00eda equivaler a diez penas de muerte; el asesinato de cien personas ser\u00e1 cien veces m\u00e1s injusto y debe equivaler a cien penas de muerte. Todos los caballeros del mundo saben que deben condenar esas cosas, calificarlas de injustas. Pero cuando se trata de la gran injusticia de los estados que agreden a otros no saben que deben condenarlos. Por el contrario, los aplauden y los califican de justos. As\u00ed que son ignorantes de lo que es ser justo. Por ello, han registrado sus juicios para la posteridad. Si ellos hubieran sabido que era injusto, \u00bfPor qu\u00e9 hubieran registrado sus falsos juicios para leg\u00e1rselos a la posteridad? Ahora, si hay una persona que tras ver un poco de algo negro, dice que es negro, pero cuando ve mucho negro dice que es blanco, entonces es que no conoce la diferencia entre blanco y negro. Si, sup\u00f3n que tras probar algo un poco amargo uno dice que es amargo, pero, tras probar algo muy amargo, dice que es dulce; entonces tenemos que decir que no conoce la diferencia entre amargo y dulce. As\u00ed que cuando se comete algo en alguna medida injusto la gente sabe que debe condenarlo, pero cuando se comete una gran injusticia como atacar a otro estado la gente no sabe que debe condenarlo y, por el contrario, se aplaude y se considera justo. \u00bfPuede decirse que se conoce la diferencia entre lo justo y lo injusto? Por lo tanto, sabemos que los caballeros del mundo est\u00e1n en confusi\u00f3n sobre la diferencia entre lo justo y lo injusto (M\u00f2z\u01d0, Libro V. Condena de la Guerra Ofensiva, I, 2)<\/p>\n
Desgraciadamente hemos perdido la obra de los C\u00ednicos y tambi\u00e9n de su disc\u00edpulo y fundador del Estoicismo, Zen\u00f3n de Citium (334 \u2013 262 BC), La Rep\u00fablica, el equivalente occidental del M\u00f2z\u01d0 (Libro de Mozi). Pero de ella nos dice Plutarco:<\/p>\n
“La muy admirada Rep\u00fablica de Zen\u00f3n, fundador de la secta estoica, se resume en este \u00fanico principio: que no vivamos separados en comunidades y diferenciados por leyes de justicia particulares, sino que consideremos a todos los hombres conciudadanos de una misma comunidad y que haya una \u00fanica vida y orden para todos\u201d (Fortuna de Alejandro 329a).<\/p>\n
La idea es la misma que en M\u00f2z\u01d0; si vivimos en comunidad utilizamos el sentido com\u00fan por el que hacer da\u00f1o a alguien es malo y todos lo ven y lo condenan de la misma manera sin confusi\u00f3n alguna, mientras que separados y divididos como hasta ahora hacer da\u00f1o a otros grupos que igualmente nos excluyen de sus decisiones, salvo que puntualmente sean aliados frente a un tercero, es generalmente la mejor manera de hacer el bien a nuestro propio bando.<\/p>\n
La universalidad o cosmopolitismo era, sin embargo, imposible en un mundo desconocido y habitado por gente desconocida, pero hoy estamos todos conectados de modo que podemos proponernos la convivencia, la unidad humana, y sustituir as\u00ed la violencia por el sentido com\u00fan. La pr\u00e1ctica de la unidad es la toma de decisiones incluyente, por la que aquellos a los que les conciernen los asuntos toman las decisiones seg\u00fan el principio de subsidiaridad, pero cuya inclusividad queda garantizada por la transparencia y publicidad de ese proceso de toma de decisiones que lo abre a la participaci\u00f3n y supervisi\u00f3n de todos en la gesti\u00f3n de los asuntos p\u00fablicos, humanos. Ya ha habido dos t\u00edmidos intentos de establecer algo se semejante a una regulaci\u00f3n humana; la Liga de las Naciones y la ONU, ambas creadas con la mejor intenci\u00f3n de poner fin a la \u201cmiseria de la guerra\u201d pero basada parad\u00f3jica y contradictoriamente en el principio de soberan\u00eda, o independencia absoluta en la toma de decisiones de las unidades armadas o estados.<\/p>\n
Sobre el sentido com\u00fan<\/p>\n
Hemos mencionado que El Arte de la Guerra se desentiende de la causa de la guerra y asume una posici\u00f3n imparcial, realista sobre la misma, en contraste con los griegos, que justifican la agresi\u00f3n con un recurrente casus belli; una bella mujer forzada que justifica la acci\u00f3n letal del h\u00e9roe, una cuesti\u00f3n de honor\u2026o tambi\u00e9n atribuyen el origen de la guerra a la voluntad de los dioses, y en general podemos entender que detr\u00e1s de todo estaba el prop\u00f3sito de saqueo.<\/p>\n
Sin embargo, la primera l\u00ednea del El Arte de la Guerra establece que: \u201cLa guerra es la vida del estado\u201d, de modo que impl\u00edcitamente distingue esa \u2018vida\u2019 de la biol\u00f3gica humana, que no se limita exclusivamente a la violencia. Y los chinos, a diferencia de los griegos que se basan en ideas o conceptos, establecen y parten de una forma de conocimiento propiamente humana, basada en la empat\u00eda, en nuestra capacidad de ponernos en lugar del otro como ser humano igual a nosotros mismos. En realidad, ya hemos visto manifiesta esta forma de pensar y comunicar en la cita anterior de M\u00f2z\u01d0, pero nos place citar al lector occidental otro ejemplo del modo habitual de exposici\u00f3n de la filosof\u00eda china con las primeras l\u00edneas de Las Analectas de Confucio:<\/p>\n
Cap\u00edtulo 1<\/p>\n
El Maestro dijo: \u00ab\u00bfNo es una alegr\u00eda aprender algo y despu\u00e9s ponerlo en pr\u00e1ctica a su debido tiempo? \u00bfNo es un placer tener amigos que vienen de lejos? \u00bfNo es rasgo de un caballero no incomodarse cuando se ignoran sus m\u00e9ritos?\u00bb.
\nAparte del aspecto pr\u00e1ctico del saber, se nos da a entender el placer de aprender compar\u00e1ndolo con recibir un amigo que viene de un lugar distante, al que, por tanto, tratamos con inter\u00e9s, respeto, nos preocupamos de \u00e9l tras el largo viaje y esperamos tambi\u00e9n que nos cuente novedades y costumbres ajenas a nuestro entorno, y queremos contrastar nuestra circunstancia con la suya, etc. O, igualmente, en tanto estudiamos entendemos a los autores de hace cientos de a\u00f1os, ganamos as\u00ed en confianza en nosotros mismos, sabemos de nuestra capacidad e inteligencia y no necesitamos ya a otras personas nos juzguen y declaren valiosos, pues tenemos certeza de ello por nosotros mismos y eso nos proporciona compostura, dignidad, satisfacci\u00f3n\u2026.<\/p>\n
Y as\u00ed es toda la filosof\u00eda china, v\u00e1lida para cualquier tiempo y lugar y no una historia de las ideas o una dial\u00e9ctica de estas, ni su validez se somete a una l\u00f3gica matem\u00e1tica. El autor nos propone\/sugiere unas analog\u00edas que nosotros experimentamos virtualmente y las aceptamos o las rechazamos libremente. Por ese motivo las escuelas filos\u00f3ficas de una \u00e9poca hist\u00f3rica determinada -ciertamente producidas en una rara ocasi\u00f3n en China de ausencia del habitual monopolio de lo que se publica por parte del estado- son una reflexi\u00f3n que sustenta la vida china desde entonces y su pensamiento es el conjunto de las analog\u00edas que generaron entonces y siguen generando hoy igualmente.<\/p>\n
A diferencia de Confucio que se dirig\u00eda a los l\u00edderes del estado y buscaba instruirles en como gobernarlo, M\u00f2z\u01d0, un ingeniero, un cient\u00edfico, piensa y produce para el ser humano en general y expone repetidamente que as\u00ed como todos conocemos el bien y el mal de manera natural, tal como hemos visto en el ejemplo de arriba, tambi\u00e9n todos sabemos lo que es un objeto cuando sabemos para qu\u00e9 sirve (salvo las armas que son para da\u00f1arnos, el resto de los objetos todos son para servirnos, para facilitarnos la vida y dotarnos de mayor capacidad) y de ese modo tambi\u00e9n todos sabemos en que consiste su mejora y, sobre todo, c\u00f3mo y por qui\u00e9n debe ser usado, de modo que no hay contradicci\u00f3n entre nosotros o nuestra naturaleza. Por lo que si compartimos la informaci\u00f3n que tenemos, si la hacemos p\u00fablica -que es lo mismo que ser universales, eliminamos el mal, pues, consecuentemente, nos inducir\u00e1, o realmente nos induciremos unos a otros, a aplicar la Regla de Oro; \u201ctratar al otro como queremos ser tratados\u201d, esto es; a la pol\u00edtica del Amor Universal, que es como se conoce la doctrina de M\u00f2z\u01d0.<\/p>\n
En efecto, el secreto y la ignorancia son la esencia de la desigualdad o del liderazgo basado en la fuerza, tr\u00e1gicamente necesario para el ejercicio de la guerra, mientras que la informaci\u00f3n veraz, la claridad, la trasparencia y la verdad es la forma propia de la libertad. De modo que el Mo\u00edsmo es el \u00fanico de los sistemas chinos que propone realmente la libertad o liberaci\u00f3n mediante (la comunicaci\u00f3n de) la verdad. Los otros sistemas son \u201cfatalistas\u201d, acomodaticios a nuestra condici\u00f3n hist\u00f3rica y actual de \u201ccalamidad\u201d tras calamidad, tal como acusa el Mo\u00edsmo al confucianismo y al tao\u00edsmo una y otra vez, y que podemos extrapolar a las otras escuelas occidentales que sustentan al estado, pues no puede pensarse de alguien que renuncie voluntariamente al conocimiento, a la informaci\u00f3n veraz, que es la fuente de su libertad, de su elecci\u00f3n libre. Hacerlo voluntariamente ser\u00eda tanto una odiosa condici\u00f3n como una contradicci\u00f3n en sus t\u00e9rminos.<\/p>\n
Pero para M\u00f2z\u01d0 el amor no es directamente fruto de la voluntad, pues la condici\u00f3n de guerra generalizada hace ese amor imposible y la guerra no se supera unilateralmente con voluntad, por el contrario, el amor universal unilateral solo resulta en perjuicio propio. Por lo que se requiere y procede es el cambio de la circunstancia, la \u201csustituci\u00f3n de la parcialidad por la universalidad\u201d. Tal como lo expresa literalmente M\u00f2z\u01d0:<\/p>\n
M\u00f2z\u01d0 dijo: Quienquiera que condena algo debe tener los medios para cambiarlo. Si condenan algo sin tener los medios para cambiarlo, si critican sin ofrecer una alternativa, es como intentar detener una inundaci\u00f3n con agua o apagar un fuego con fuego. Sus explicaciones no tienen valor. Por eso M\u00f2z\u01d0 repet\u00eda: La universalidad debe sustituir a la parcialidad. Pero \u00bfc\u00f3mo puede la parcialidad ser reemplazada por la universalidad? M\u00f2z\u01d0 dijo: Si la gente considerase los estados de los otros como consideran al propio\u2026… (M\u00f2z\u01d0, Libro IV, El amor universal, III, 2)<\/p>\n
Mientras que, por otro lado, el amor sin universalidad, el amor parcial, no nos libera del caos, y as\u00ed lo ilustra M\u00f2z\u01d0 se\u00f1alando que ese es tambi\u00e9n el amor de los ladrones y atracadores que roban y matan a otros porque se aman a s\u00ed mismos y a los suyos a los que quieren beneficiar. (M\u00f2z\u01d0, III Amor Universal, I, 3)<\/p>\n
Y ni siquiera el amor parcial es amor real, pues el amor parcial fuerza, violenta al que se dice amar a tomar partido, por lo que realmente se le perjudica. \u00bfQu\u00e9 amor puede ser ese? El amor si es amor, solo puede beneficiar. (M\u00f2z\u01d0, XI, Xiao Qu, Ilustraci\u00f3n Menor, 7).<\/p>\n
En realidad, las escuelas rivales reconocen b\u00e1sicamente la verdad y validez definitiva de la doctrina de M\u00f2z\u01d0; v\u00e9ase, por ejemplo, el \u00faltimo cap\u00edtulo del Zhuangzi, el m\u00e1s conocido de los textos tao\u00edstas junto al Daodejing (Libro de la Virtud del Tao), u otros textos tao\u00edstas que dicen que M\u00f2z\u01d0 es el ser m\u00e1s excelso que ha pisado la Tierra. Lo que sucede es que ven inviable su propuesta. Y los mismos mo\u00edstas nos dicen que oponerse a la doctrina de M\u00f2z\u01d0 es como intentar romper una roca tir\u00e1ndole huevos, o que su verdad es independiente de que haya humanos o no sobre la Tierra.<\/p>\n
El caso es que el Mo\u00edsmo no es capaz de avanzar ni un paso en manera alguna hacia el amor universal. Y los Legistas, otra escuela de la \u00e9poca derivada del confucianismo, lo consideraban un veneno tal para el estado que cuando se establecieron como consejeros del estado Qin (China), donde impusieron un sistema brutal e incomunicado, y, como consecuencia, este derrot\u00f3 a los otros estados obteniendo el poder sobre toda China, quemaron los libros y los maestros que trataban de la \u2018humanidad\u2019, esto es; quemaron a los confucianistas y, sobre todo, a los mo\u00edstas.<\/p>\n
Pero \u00bfPor qu\u00e9 es inviable el proyecto de M\u00f2z\u01d0? Lo ven aguda y claramente las escuelas rivales En los textos neo-mo\u00edstas o mo\u00edstas tard\u00edos se expone, concretamente en los \u00faltimos C\u00e1nones y Explicaciones B, del B72 al B74 que refieren al espacio o a sus l\u00edmites.<\/p>\n
Los C\u00e1nones se estructuran del siguiente modo: un Canon, una Objeci\u00f3n y una Respuesta a la Objeci\u00f3n. Y la Objeci\u00f3n en estos C\u00e1nones B72 al B74 apunta contra la viabilidad de la doctrina mo\u00edsta del Amor Universal debido a la circunstancia de ignorancia de los l\u00edmites del mundo y del n\u00famero de sus habitantes, as\u00ed como de su paradero y condici\u00f3n. La acusaci\u00f3n, muy posiblemente de los Legistas, que se vierte sobre el Mo\u00edsmo en este pasaje es, ni m\u00e1s ni menos, de \u201cperversidad\u201d, ya que su propuesta de amor universal no solo es irrealizable sino contraproducente o perjudicial para quien lo practique, pues, la sinceridad o verdad o amor universal, tal como hemos mencionado, perjudica y hace a uno vulnerable.<\/p>\n
B72<\/p>\n
C: \u2018Sin l\u00edmites\u2019 no excluye (perjudica) ser \u2018universal\u2019. La explicaci\u00f3n reside en ser completado o no.<\/p>\n
E: No: Objeci\u00f3n: En el caso del Sur, si tiene l\u00edmites, entonces puede ser \u2018agotado\u2019; si no tiene l\u00edmites, entonces no puede ser \u2018agotado\u2019. Si no se puede saber si tiene l\u00edmites o no, entonces no se puede saber si puede o no ser \u2018agotado\u2019. Y si la gente lo \u2018llena\u2019 o no, no puede ser sabido y as\u00ed, si la gente puede o no puede ser \u2018agotada\u2019 no puede ser sabido. De modo que, de necesidad, reivindicar que la gente puede amar exhaustivamente (esto es, universalmente) es perversa.<\/p>\n
Respuesta: Con respecto a la gente, si no \u201cllenan\u201d lo que \u2018no tiene l\u00edmites\u2019, entonces la gente tiene \u2018l\u00edmites\u2019. \u2018Agotar\u2019 lo que \u2018tiene l\u00edmites\u2019 no presenta dificultad. Si la gente \u2018llena\u2019 lo que es \u2018sin l\u00edmites\u2019, entonces lo que es \u2018sin l\u00edmites\u2019 se \u2018agota\u2019. \u2018Agotar\u2019 lo que es \u2018sin l\u00edmites\u2019 no presenta dificultad.<\/p>\n
B73<\/p>\n
C: No saber su n\u00famero, pero saber su \u2018completitud\u2019. La explicaci\u00f3n radica en la pregunta.<\/p>\n
E: No: Objeci\u00f3n: Si no sabes su n\u00famero, \u00bfc\u00f3mo sabes que amar (ser sincero) a la gente es algo que lo \u2018completa\u2019?<\/p>\n
Respuesta: Hay algunos que se quedan excluidos en sus preguntas. Si cuestiona a la gente exhaustivamente, entonces ama exhaustivamente a aquellos que son cuestionados. Entonces, no conocer el n\u00famero y, sin embargo, conocer que se les ama en su \u2018completitud\u2019 no presenta dificultad.<\/p>\n
B74<\/p>\n
C: No saber el lugar donde se encuentran no excluye (perjudica) amarlos. La explicaci\u00f3n reside en los hijos perdidos. (M\u00f2z\u01d0. Los C\u00e1nones y las Explicaciones B)<\/p>\n
De B74 solo tenemos el Canon, no tenemos ni Objeci\u00f3n ni Respuesta a la Objeci\u00f3n, seguramente los tuvo y se han perdido, pero podemos apreciar que gira en torno a la misma cuesti\u00f3n que los anteriores.<\/p>\n
Pese a las respuestas defensivas de Mo\u00edsmo, lo m\u00e1s relevante es el cuestionamiento del problema y est\u00e1 bien claro que la universalidad es imposible en un \u00e1mbito incompleto del mundo. As\u00ed lo vieron tambi\u00e9n los Estoicos y esa frustraci\u00f3n seguramente llev\u00f3 a los intentos cosmopolitas, universalistas, basados ya no en la simple verdad de la realidad sino en la figuraci\u00f3n, as\u00ed del cristianismo como del islam.<\/p>\n
Pero nosotros, ya no tenemos problemas para comunicarnos con toda la humanidad, ahora mismo y al instante podemos hacer una videollamada a las ant\u00edpodas. Sin embargo, nadie parece advertirlo o verlo tan claro, pues nadie reclama la convivencia, mientras que, ciertamente, esa cercan\u00eda humana o globalizaci\u00f3n hace que las guerras tiendan a ser todas mundiales o universales.<\/p>\n
Que trata del raro suceso de un caso de realismo occidental<\/p>\n
A la investigaci\u00f3n anterior debemos a\u00f1adir otra de la mano de Cervantes, ya identificada por D\u00e1maso Alonso al afirmar que Cervantes no solo nos muestra el \u201crealismo de las almas\u201d, la empat\u00eda, nuestra capacidad de ponernos en lugar del otro, sino tambi\u00e9n nos manifiesta un \u201crealismo de las cosas\u201d (D\u00e1maso Alonso \u201cEstudios varios\u201d, pp. 484-632).<\/p>\n
Ocurri\u00f3 en la Espa\u00f1a del siglo XVI, poco despu\u00e9s de que Elcano confirmase los l\u00edmites del mundo en la redondez de la Tierra. En la pen\u00ednsula ib\u00e9rica hab\u00edan convivido durante ocho siglos las tres religiones monote\u00edstas, los jud\u00edos, musulmanes y cristianos, y esto hab\u00eda dado lugar a una expresi\u00f3n literaria particularmente realista por tanto relativamente libre de una imposici\u00f3n ideol\u00f3gica determinada, caso de la g\u00f3tico-cristiana en el resto de Europa. As\u00ed lo puso ya de manifiesto el trabajo de Men\u00e9ndez Pidal sobre el Mio Cid, al que algunos autores califican de cantar de gesta psicol\u00f3gico y en el que est\u00e1n ausentes los elementos m\u00edtico-religiosos de los otros cantares de gesta europeos<\/p>\n
Pero solo en el siglo XVI cuando el estado espa\u00f1ol bajo los Reyes Cat\u00f3licos y sobre todo con la coronaci\u00f3n del emperador Carlos impuso firmemente la confesi\u00f3n g\u00f3tico-cristiana, ese realismo se transform\u00f3 en reacci\u00f3n cr\u00edtica contra el idealismo, evolucionando hacia una teor\u00eda del conocimiento basada en el contraste de las figuraciones idealistas con la realidad de la vida, semejante a la manera de razonar de los chinos anteriormente expuesto, lo que dar\u00eda lugar luego al g\u00e9nero novela.<\/p>\n
Y la novela fue conocida inicialmente como picaresca, en nuestro mundo unidimensionalmente idealista incomprendida y calificada burdamente de literatura del pobre. Pero su car\u00e1cter filos\u00f3fico como cr\u00edtica al idealismo conten\u00eda un punto escandaloso parad\u00f3jicamente al asumir un postulado del idealismo: la maldad de la naturaleza humana, por la que los motivos humanos se reducen b\u00e1sicamente a la codicia y a la lujuria.<\/p>\n
El inicio de esa cr\u00edtica al idealismo no tuvo la forma de novela sino de dialogo, la extraordinaria Celestina (1499), llena de referencias filos\u00f3ficas cl\u00e1sicas, a la que sigui\u00f3 El Lazarillo (1555), de autor an\u00f3nimo, proceso que nos aboca al tambi\u00e9n magn\u00edfico El Guzm\u00e1n de Alfarache (1599) de Mateo Alem\u00e1n, precursor ya del barroco. Mateo Alem\u00e1n incluye en El Guzm\u00e1n moralejas y consejos proponi\u00e9ndonos poner la mirada en Dios y nuestra esperanza en la otra vida, pues esta es definitivamente una condena sin soluci\u00f3n. Su personaje, Guzm\u00e1n, tiene numerosas ocasiones de rehacer su vida una vez que ha superado sus necesidades, pero cae una y otra vez en el mal camino movido por una irresistible tendencia al mal.<\/p>\n
Ante este estado de cosas reacciona Cervantes, quien pone a sus novelas el nombre de ejemplares, manteniendo as\u00ed en ellas la l\u00ednea realista, vital, de la picaresca, pero contrastando con su escandalosa, e injusta para Cervantes, descripci\u00f3n de la vida humana. Un clar\u00edsimo ejemplo de su prop\u00f3sito cr\u00edtico con la picaresca es El curioso impertinente, el caso de dos ad\u00falteros virtuosos, simplemente expuestos a unas circunstancias condicionantes. Cervantes niega la maldad de la naturaleza humana; los humanos simplemente se adaptan a las condiciones externas de la mejor manera que pueden, pues esa esa es su caracter\u00edstica principal, ser adaptables, libres.<\/p>\n
Sin embargo, la vida humana est\u00e1 condicionada por la existencia del arma a la que todo lo dem\u00e1s le queda subordinado. La expresi\u00f3n de Cervantes de ese fen\u00f3meno, que nos sirve para completar el hueco que dejaba El Arte de la Guerra, podemos tomarla del Discurso de las Armas y las Letras de Don Quijote en los cap\u00edtulos XXXVII y XXXVIII diciendo: \u201cque es lo mesmo las armas que la guerra\u201d, discurso que es una ilustraci\u00f3n del dicho romano, si vis pacis parabellum (si quieres la paz, prepara la guerra, esto es; \u00e1rmate m\u00e1s y m\u00e1s y m\u00e1s\u2026).<\/p>\n
En efecto, solemos considerar las armas por su acci\u00f3n, la destrucci\u00f3n o muerte que puntualmente causan, sin embargo, estas tienen un efecto constante o permanente determinante, someternos mediante la amenaza de da\u00f1o priv\u00e1ndonos de libertad o de decisi\u00f3n propia en el uso del cuerpo y de los objetos, pero, lo que es significativo, sin que medie voluntad humana (malvada) alguna. Cervantes es bien consciente de ello y nos lo quiere mostrar de inmediato con las primeras personas que vieron a don Quijote en el mundo, las mozas de la venta<\/p>\n
(\u2026.) como vieron venir un hombre de aquella suerte armado, y con lanza y adarga, llenas de miedo se iban a entrar en la venta\u201d (y este) \u201ccoligiendo por su huida su miedo\u201d (tuvo que retenerlas con palabras tranquilizadoras) \u201c\u2026no fuyan las vuestras mercedes\u2026\u201d (I-II)<\/p>\n
Y contin\u00faa con sus caballeriles palabras hasta mover a risa a las j\u00f3venes y en esto sale el ventero<\/p>\n
(\u2026.) el cual viendo aquella figura contrahecha, armada de armas tan desiguales, como eran la brida, lanza, adarga y coselete no estuvo en nada en acompa\u00f1ar a las doncellas en las muestras de su contento. M\u00e1s, en efecto, temiendo la m\u00e1quina de tantos pertrechos, determin\u00f3 de hablarle comedidamente\u201d (I-II)<\/p>\n
La simple presencia de las armas es suficiente para provocar, en el primer caso, y modificar, en el segundo, el comportamiento de los presentes.<\/p>\n
La simple existencia del arma en la naturaleza anterior al ser humano ha sido suficiente para constituirse en el elemento m\u00e1s determinante en la vida humana a la que se ha tenido que adaptar subordinando todo lo dem\u00e1s, siendo el arma la producci\u00f3n humana suprema en todo tiempo y lugar y llev\u00e1ndole ineludiblemente a la divisi\u00f3n y a organizarse necesariamente en unidades armadas. Su constante amenaza de muerte que nos priva de libertad, a la tenemos que someternos si queremos vivir, lo que necesariamente a la postre nos requiere precisamente es, ante todo, servirla, incorporarnos a ella, adoptar su prop\u00f3sito de da\u00f1o. Y el \u00fanico modo que tenemos de oponernos a ella es integr\u00e1ndonos en otra\u2026esta es la tragedia humana.<\/p>\n
Y no acaba aqu\u00ed la ense\u00f1anza del Quijote, cuyo modelo e idea, como tambi\u00e9n mostr\u00f3 D\u00e1maso Alonso, es Camilote, un personaje del Primale\u00f3n, o segundo libro del Palmer\u00edn de Oliva, que llega a la corte imperial de Constantinopla a solicitar al emperador Palmerin que le nombre caballero para hacer confesar a los caballeros all\u00ed presentes que su fea amada Maimonda es la mujer m\u00e1s bella del mundo. En el Quijote es la segunda aventura de nuestro caballero:<\/p>\n
Par\u00e1ronse los mercaderes al son destas razones, y a ver la estra\u00f1a figura del que las dec\u00eda; y por la figura y por las razones luego echaron de ver la locura de su due\u00f1o, mas quisieron ver despacio en qu\u00e9 paraba aquella confesi\u00f3n que se les ped\u00eda, y uno dellos, que era un poco burl\u00f3n y muy mucho discreto, le dijo:<\/p>\n
\u2014Se\u00f1or caballero, nosotros no conocemos qui\u00e9n sea esa buena se\u00f1ora que dec\u00eds; mostr\u00e1dnosla, que, si ella fuere de tanta hermosura como signific\u00e1is, de buena gana y sin apremio alguno confesaremos la verdad que por parte vuestra nos es pedida.<\/p>\n
\u2014Si os la mostrara \u2014replic\u00f3 don Quijote\u2014, \u00bfqu\u00e9 hici\u00e9rades vosotros en confesar una verdad tan notoria? La importancia est\u00e1 en que sin verla lo hab\u00e9is de creer, confesar, afirmar, jurar y defender; donde no, conmigo sois en batalla, gente descomunal y soberbia. Que ahora veng\u00e1is uno a uno, como pide la orden de caballer\u00eda, ora todos juntos, como es costumbre y mala usanza de los de vuestra ralea, aqu\u00ed os aguardo y espero, confiado en la raz\u00f3n que de mi parte tengo.[3]<\/p>\n
Revive aqu\u00ed Cervantes a S\u00f3crates en el mercader burl\u00f3n y discreto, mientras para don Quijote las Letras son militantes, est\u00e1n subordinadas a las Armas. En todo El Quijote apreciamos que aquellos que se sienten amenazados por el caballero le siguen la corriente, y como el ventero al nombrarle caballero, se acomodan sin mayor dificultad intelectual a su forma de locura, y otros le siguen la corriente por inter\u00e9s, casos de Sancho a veces o do\u00f1a Rodr\u00edguez, mientras aquellos que no le temen, bien por ir tambi\u00e9n armados, ser un grupo grande, etc. le manipulan seg\u00fan sus propios designios, o bien se entretienen burl\u00e1ndose de \u00e9l una vez conocida su forma de pensar. Y en nuestro caso las palabras se utilizan a favor de las armas que sirven y siempre en contra de las que combaten, no tienen otro uso. Sin embargo, la causa de nuestro estado de guerra no son los molinos de viento, las ideolog\u00edas, sino la realidad primordial y real de las armas, y eso es lo que lo humanos todos debemos encarar en lugar de hablar por nuestra unidad armada o estado si queremos realmente la paz. Ese es el mensaje de Cervantes.<\/p>\n
El arma, adem\u00e1s de ser la causa de la guerra lo es tambi\u00e9n de la oscuridad, la ignorancia y el caos en nuestras relaciones, pues siendo toda actividad servicio al arma y el prop\u00f3sito de esta el da\u00f1o, este debe ser necesariamente ocultado tras figuraciones como las de don Quijote.[4]<\/p>\n
Conclusi\u00f3n<\/p>\n
A diferencia de Confucio que basaba su renuncia al sentido com\u00fan y a la transparencia en la gradaci\u00f3n jer\u00e1rquica de las relaciones en el \u00e1mbito del estado, la justificaci\u00f3n del estado en la \u00e9poca contempor\u00e1nea es la \u2018econom\u00eda\u2019, a la que se adhiere tanto la filosof\u00eda europea continental como la anglosajona y la china. Podemos ver ilustrada esta concepci\u00f3n por ejemplo en Rousseau, pero cuya idea es compartida tanto por el liberalismo, as\u00ed por ejemplo el de Locke, Arendt, etc. como el socialismo del mismo Marx o de cualquiera de sus seguidores. El ginebrino lo ejemplifica con una persona o a una familia que planta unos manzanos y l\u00f3gicamente no quiere que los p\u00e1jaros u otras personas se coman sus manzanas y, frente a estas \u00faltimas, pone una valla y vigila que nadie acceda a su propiedad. Y as\u00ed se juntan los propietarios y fundan el estado que aporta un servicio de protecci\u00f3n conjunta, hoy d\u00eda principalmente al fruto del trabajo, seg\u00fan pone el acento el socialismo, y a la propiedad de sus ciudadanos, seg\u00fan pone el acento el liberalismo.<\/p>\n
Aunque aqu\u00ed no buscamos figuraciones, historias o cuentos, esa anterior utilizada por Rousseau podr\u00eda desvanecerse f\u00e1cilmente ante otra mejor, m\u00e1s originaria y sencilla del ser humano depredador o cazador y organizado en bandas o grupos armados que controlan territorios, reclutan personas y ponen a su disposici\u00f3n todos los recursos disponibles en esos territorios, incluidos los huertos y las manzanas.<\/p>\n
Pero lo m\u00e1s apropiado es aplicar el sentido com\u00fan, la prueba aqu\u00ed y ahora, que evita el enga\u00f1o f\u00e1cil de la figuraci\u00f3n de un relato o fake news, un criterio l\u00f3gico que se expone de la siguiente manera: el arma es la raz\u00f3n necesaria de la privaci\u00f3n (de la propiedad privada), pues esta sin violencia no es posible y, no menos importante, es tambi\u00e9n su raz\u00f3n suficiente; pues el arma es necesaria o esencialmente privada, su fin de da\u00f1o no se concibe alternable y, siendo el arma lo m\u00e1s decisivo, todo lo dem\u00e1s es necesariamente privado solo por tanto subordinado a la primac\u00eda y urgencia suprema del arma.<\/p>\n
Lo vemos en que las empresas, bien en el mundo liberal, aunque sean multinacionales se someten a sus estados y asumen las decisiones que estos les imponen o no venden donde estos les dicen, ni desarrollan mercados a su conveniencia, aunque todo esto sea en perjuicio propio. \u00a0Y nuestro comportamiento est\u00e1 condicionado por el estado que nos da o quita propiedad \u2013que es condici\u00f3n de la misma supervivencia.<\/p>\n
Mientras que el arma, como vemos en la guerra de Ucrania, no tiene otra raz\u00f3n de ser que su misma existencia, la \u00fanica raz\u00f3n de ser de las armas son otras armas, de modo que el arma es por s\u00ed misma. \u00bfQu\u00e9 otro sentido pueden tener las armas nucleares, los submarinos, los portaaviones, etc.? Y as\u00ed como es \u201clo mesmo las armas que la guerra\u201d, la \u00fanica paz es el desarme acordado, coordinado y conjunto de toda la humanidad.<\/p>\n
Esta es la sustituci\u00f3n de la parcialidad por la universalidad que reclamaba M\u00f2z\u01d0, pues, as\u00ed como las armas son unas por otras, unirnos es hacer que estas, que se manifiestan en nuestra divisi\u00f3n en unidades armadas o estados que son b\u00e1sicamente productos de la geograf\u00eda, dejen de tener sentido. Unirnos no puede ser otra cosa que desarmarnos, de modo que as\u00ed los recursos pasan a utilizarse seg\u00fan su mejor uso y no al servicio del arma y la propiedad privada resulta redundante, lo que no significa que alguien sea expropiado o despose\u00eddo, simplemente se toma conciencia de lo que resulta en mal uso o desperdicio o es discriminatorio. La clave es que compartimos la informaci\u00f3n con transparencia y procedemos solamente con el acuerdo de todos, tambi\u00e9n, por supuesto, con el acuerdo del propietario.<\/p>\n
Y a\u00fan lo mejor es que tenemos seguridad y garant\u00eda para llevar a cabo el desarme, del que todos sin discriminaci\u00f3n resultamos beneficiados, pues el desarme solo es posible si es universal (acordado, conjunto), de otro modo no es desarme sino que se mantiene la m\u00e1xima explotaci\u00f3n de los existente al servicio del arma, solo que, tras el desarme unilateral, lo que serv\u00eda a un arma pasa al servicio de otra.<\/p>\n
Por eso, el \u00fanico sentido posible de la paz es la humana convivencia, la uni\u00f3n, la toma de decisiones incluyente. Si no es unidos mediante el desarme y el desmantelamiento de las fronteras no puede hablarse en absoluto de una pretensi\u00f3n de poner fin \u201ca la miseria de la guerra\u201d como dice proponerse la ONU, pues cada unidad armada se proyectar\u00e1 en Marte o en Urano siempre frente a las otras unidades armadas, de la misma manera que los espa\u00f1oles cuando llegaron a Am\u00e9rica eran parte de una unidad armada y los abor\u00edgenes americanos de otra y todas las cosas estaban al servicio de una o de otra y no hab\u00eda otra posibilidad entre ellos que la guerra y la dominaci\u00f3n de los invasores o su expulsi\u00f3n. No tiene sentido que tergiversemos esa realidad b\u00e1sica con el enga\u00f1o de las ideolog\u00edas, los conceptos de la pol\u00edtica. Eso es lo que nos pide Cervantes que tenemos que encarar y no meter la cabeza bajo la arena.<\/p>\n
La \u2018ley\u2019, si acaso hubiera que mantener ese nombre, est\u00e1 en nuestra naturaleza humana, que nos permite ponernos en lugar del otro, y lo que se precisa es liberarla de su sumisi\u00f3n al arma, para lo que se necesita la cooperaci\u00f3n de todos. Y no es ya que esa capacidad de ponernos en lugar del otro nos haga de inmediato perfectos para la convivencia, para el amor universal, pero es producto de la circunstancia de convivencia misma, como se\u00f1ala M\u00f2z\u01d0, la que, por necesidad, recurre a esa analog\u00eda entre una persona y otra as\u00ed y nos rectifica, pule, adapta e integra cada vez m\u00e1s. Y por lo mismo, unas armas solo se pueden desmantelar al desmantelar sus opuestas y la polic\u00eda solo se puede abolir con la eliminaci\u00f3n de la delincuencia, algo que solo puede suceder si nuestra base es la universalidad, el sentido com\u00fan.<\/p>\n
M\u00e1s all\u00e1 del idealismo o las figuraciones fatalistas en sumisi\u00f3n al arma o estado, est\u00e1 la inteligencia de la libertad humana, que alcanzan a comprender, cada uno a su modo, tanto M\u00f2z\u01d0 como Cervantes y, por tanto, son nuestros maestros, maestros de la humanidad.<\/p>\n
[1] Hubo algunos que atribuyeron responsabilidad a S\u00f3crates por cierta indisciplina de la juventud ateniense en la campa\u00f1a de Sicilia, que a la postre llevar\u00eda a la derrota definitiva de Atenas en la Guerra del Peloponeso.<\/p>\n
[2] O \u201csecta o partido del perro\u201d, el mejor amigo de la Humanidad, ya que no lo somos los humanos mismos. Por el perro tambi\u00e9n sol\u00eda jurar S\u00f3crates en lugar de por los dioses ol\u00edmpicos seguramente con ya con esa misma idea (v\u00e9anse sus di\u00e1logos).<\/p>\n
[3] Recomiendo al amable lector la relectura de la primera aventura de don Quijote una vez armado caballero donde se cuenta el encuentro con el pastor Andresillo y el rico labrador Juan Haldudo, donde cada uno de ellos \u2018confiesa\u2019 seg\u00fan se ve forzado a ello, lo que no deja lugar a dudas sobre la inteligencia y prop\u00f3sito todo del Quijote.<\/p>\n
[4] \u201cRecomiendo al amable lector el segundo y \u00faltimo Anexo de la Paz Perpetua de Kant, titulado: \u201cDe la armon\u00eda entre pol\u00edtica y moral de acuero con el concepto trascendental de derecho p\u00fablico\u201d.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
(This text goes only in Spanish, but you can translate it using google translate or with your google browser translation tool) Art\u00edculo recien publicado en el n\u00famero 117 (2022) de la Revista de Filosof\u00eda Paideia, que creo de gran inter\u00e9s, donde se muestra la diferencia esencial entre la filosof\u00eda china y la occidental y se […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":5040,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_et_pb_use_builder":"","_et_pb_old_content":"","_et_gb_content_width":"","footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-5039","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-uncategorized"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/human-unity.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/5039","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/human-unity.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/human-unity.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/human-unity.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/human-unity.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=5039"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/human-unity.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/5039\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/human-unity.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/media\/5040"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/human-unity.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=5039"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/human-unity.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=5039"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/human-unity.org\/en\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=5039"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}