HUMAN UNITY MOVEMENT

L’unité humaine dans un système inclusif de prise de décision en tant que (seule) voie vers la paix, l’harmonie et la concorde humaines est une compréhension très récurrente des personnes intelligentes dans l’histoire, tant en Orient qu’en Occident, sans qu’il y ait eu de communication entre elles. Cependant, en tant qu’idéologies et religions, figurations à croire et à confesser par les sujets d’un État, logiquement contrôlées et promues, sinon conçues par lui, nous pouvons difficilement avoir des nouvelles de cette proposition de l’humanité qui sape la souveraineté, le pouvoir absolu de l’État. L’amour universel était la proposition du Moism, l’école la plus pertinente lorsque la liberté de pensée existait en Chine à l’époque des « cent écoles » (5e-3e siècle av. J.-C.), avant que l’État n’impose le confucianisme comme doctrine officielle. Mencius lui-même, qui vivait à cette époque et qui est le confucianiste le plus important après Confucius, témoigne de la prépondérance du moïsme. Cependant, nous conservons l’œuvre de Mòzǐ parce qu’elle a été conservée parmi les écrits taoïstes – et pourtant, aujourd’hui, les érudits négligent le caractère essentiellement cosmopolite de sa doctrine et la présentent comme une politique d’État, souvent comme un cas d’utilitarisme ancien. En Occident, l’unité humaine a été promue par des cosmopolites. D’abord les Cyniques, disciples de Socrate, et surtout leurs successeurs, les Stoïciens, l’école de pensée la plus importante du IIIe siècle avant J.-C. au IIIe siècle après J.-C., de l’Asie à la péninsule ibérique. Cependant, la République, l’œuvre fondamentale de Zénon, le fondateur du stoïcisme, a été « perdue ». Heureusement, de nombreux autres auteurs anciens y font référence, comme Plutarque, qui affirme qu’elle se résume à une idée simple : « que les hommes ne doivent pas avoir de systèmes de justice distincts, mais vivre ensemble dans une même communauté ». Mòzǐ le répète à l’envi : dans la communauté, le bon sens rejette le préjudice (mutuel), alors que le mal ou le préjudice causé à ceux qui ne font pas partie de la communauté, à ceux qui sont exclus de nos décisions, est indispensable. Et ce même concept d’unité se retrouve disséminé dans de nombreux passages des œuvres des nombreux penseurs stoïciens tels que Cicéron, Sénèque, Marc Aurèle, etc. Aujourd’hui, cependant, en ce qui concerne le cosmopolitisme, la seule expression reconnue – vous pouvez faire des recherches en ligne ou demander à des philosophes ou à des historiens – est celle de Kant et de ses disciples modernes, un « cosmopolitisme » absurde, basé sur la prise de décision d’exclusion des États et sur leur souveraineté ou leur indépendance absolue. (Quoi qu’il en soit, nous savons que Kant a été réprimé par l’État prussien et que, dans le cas contraire, il n’aurait certainement pas pu publier sa Paix perpétuelle, dans laquelle il expose de nombreuses contradictions avec ce qui précède, par exemple le fait que les relations entre les États sont un mal absolu. PERSONNE Je m’appelle Manuel Herranz, PhD, et j’ai travaillé pendant la majeure partie de ma vie comme consultant international et exécutif, et seulement depuis 2017 comme professeur de sciences humaines et de philosophie. Très impressionné par le risque d’anéantissement de l’humanité pendant la guerre froide, alors que j’étais étudiant en philosophie dans les années 1980, j’ai fait des recherches en tant qu’autodidacte sur les possibilités de paix et de concorde humaine et j’ai déjà essayé d’organiser un festival mondial de la paix et du désarmement avec toutes les universités du monde. J’ai déménagé à Berlin en 1986, où j’ai poursuivi mes recherches et mes activités en faveur de la paix, ainsi que mes études de philosophie, et où j’ai commencé à étudier les relations internationales, ainsi que le russe, le chinois et l’arabe. Trois ans plus tard, j’ai quitté Berlin pour me rendre à l’Est afin d’étudier les principales cultures du monde. Je sais que nous sommes tous égaux et que si nous prenons des décisions inclusives, nous ne nous menacerons pas et ne nous nuirons pas les uns aux autres, mais nous chercherons seulement à obtenir tous les avantages humains conformément au bon sens, qui consiste à traiter les autres comme on aimerait être traité. Mais j’ai aussi compris qu’une proposition humaine était inacceptable dans un monde sans communication car elle affaiblirait l’Etat et la coalition qui permettait cette publicité en son sein. J’ai donc d’abord eu du mal à découvrir qu’il s’agissait d’une pensée assez récurrente depuis l’Antiquité, tant en Chine qu’en Occident, sans qu’il y ait eu de communication entre eux. Et ma première référence à cette pensée a été Mòzǐ, dont j’ai fait la première traduction complète en espagnol. Et, même si j’ai étudié la philosophie, ce n’est que bien après avoir étudié Mòzǐ que j’ai appris à connaître correctement le cosmopolitisme occidental et à lire par moi-même, par exemple, L’Apologie (de Socrate), Ensuite, lorsque j’ai essayé de partager des découvertes historiques et scientifiques pertinentes, telles que la signification de Don Quichotte, j’ai constaté que les institutions civiles et universitaires, ainsi que les médias, n’avaient aucun intérêt à considérer quoi que ce soit, se limitant uniquement aux orientations politiques du moment, même si elles contenaient des arguments évidents et des faussetés, parce que la question était qu’elles étaient conformes à leur idéologie.