Dans mon poste précédent, j’ai expliqué que l’émergence du cosmopolitisme est liée à la mort de Socrate, qui fut condamné par la démocratie athénienne pour « ne pas croire aux dieux de la polis et (par conséquent) corrompre la jeunesse, » comme le rapportent l’Apologie, le premier et le plus authentique dialogue sur socrate écrit par Platon. Platon ne pouvait que transcrire ce qui était largement connu en raison de la proximité de l’événement. Socrate, en réponse à de telles accusations, nous dit à plusieurs reprises qu’il avait « seulement une compréhension humaine, non surnaturelle, » contrairement à ceux qui parlent ou traitent des dieux. Il ne dit pas : « Je ne sais qu’une seule chose, c’est que je ne sais rien, » comme les manuels scolaires désinforment et comme cela est enseigné dans les écoles et les universités. À la place, comme Socrate le déclare également dans L’Apologie, « Je ne pense simplement pas savoir ce que je ne sais pas. »
Incidemment, en Chine, il existe un dicton populaire selon lequel savoir, c’est distinguer ce que l’on sait de ce que l’on ne sait pas.
Aujourd’hui, je veux parler de cette pensée naturelle ou réelle humaine à laquelle Socrate fait référence — une pensée dont la plupart des gens n’ont aucune idée, n’ont jamais entendu parler, et dont ils ne croient pas ou ne pensent pas qu’elle existe. C’est pourquoi les écoles et les universités enseignent sûrement que Socrate ne savait qu’il ne savait rien.
Eh bien, la pensée naturelle anticipe essentiellement, craint ou désire en fonction de ce qui est déjà connu — de ce que l’on a déjà expérimenté — et cela se réfère à l’usage ou à l’utilité des choses. Cela consiste à manipuler quelque chose de manière répétée comme une extension du corps, et donc c’est la même chose pour tous les humains. Parmi ces choses, la plus déterminante est l’arme, utilisée pour ôter la vie. De même, cette pensée humaine réelle ou naturelle nous place dans la position (du corps) de l’autre. Par exemple, si nous tordons l’oreille de quelqu’un, nous supposons que cela lui fait mal (c’est cela le Logos — il n’a pas de plus grand mystère). Ainsi, des lois « humaines » apparaissent également dans toutes les cultures, qu’il s’agisse de la Règle d’argent : « Ne fais pas aux autres ce que tu ne veux pas qu’ils te fassent, » ou de la Règle d’or : « Traite les autres comme tu voudrais être traité. » (Soit dit en passant, bien qu’il soit supposé ou qu’il donne l’impression que la pensée réaliste est pauvre et que la pensée idéaliste atteint les confins de l’univers, c’est le contraire qui est vrai : la pensée idéaliste est une sorte de pensée inertie ou morte. Elle manque d’imagination, n’est pas virtuelle, ne se place pas dans la position de l’autre, et est incapable de comprendre, par exemple, la puissance de l’arme, qui précisément se cache et la nie.)
Alors, étaient-ce ces figurations — qu’il s’agisse de Zeus ou d’Athéna — que Socrate devait croire et confesser, ou aujourd’hui Yahvé, Dieu ou Allah ? Et pas seulement les dieux mais aussi les récits, termes et idées comme la démocratie, le socialisme, le cosmopolitisme (oui, le cosmopolitisme aussi ; j’ai déjà montré dans le post précédent qu’il signifiait l’unité humaine, et les Européens éclairés l’ont défini comme l’« unité » des unités armées, qu’ils appellent nations), le communisme, le matérialisme, les droits humains, la justice et la bonté. Ce sont des représentations dont les caractéristiques et les déterminations nous sont transmises par nos ancêtres, notre environnement, les écoles et les universités, et leur définition revient finalement entre les mains du pouvoir politique, qui décide du récit et de la définition de tous ces termes.
Les Chinois, dont l’énorme développement intellectuel s’est produit en coexistence avec différents États (unités armées) mais, comme les Grecs, partageant une langue et une culture, n’avaient historiquement pas l’énorme abstraction des Grecs. Les Grecs ont développé un système d’écriture semblable à la parole en incluant des voyelles, donnant lieu à une riche mythologie et production artistique. Parmi les Chinois, peu savaient lire, et leur mode de raisonnement — non moins intelligent, mais sûrement plus — est basé sur l’expérience ; il est réaliste. Il est basé sur l’analogie : un cas est présenté, et l’auditeur est invité à juger s’il est similaire à un autre cas ayant quelque ressemblance. L’auditeur décide logiquement ce qu’il veut. C’est donc un exercice de persuasion et de suggestion, pas d’imposition. Par exemple, voici comment commencent les Entretiens (les Analectes), le Livre de Confucius :
Chapitre 1
1.1. Le Maître dit : « N’est-il pas agréable d’apprendre avec persévérance et application constante ? N’est-il pas réjouissant d’avoir des amis qui viennent de contrées lointaines ? N’est-ce pas le signe d’une personne de complète vertu que de ne pas ressentir de mécontentement même si les autres ne la reconnaissent pas ? »
Confucius encourage l’apprentissage en soulignant le plaisir qu’il apporte, semblable à celui de recevoir un ami venu de loin que nous accueillons avec intérêt et respect. Nous prenons soin de lui après son long voyage, nous attendons qu’il nous raconte des nouvelles et des coutumes inconnues de notre environnement, et nous souhaitons comparer nos circonstances avec les siennes, etc. De même, lorsque nous étudions, lisons et comprenons les auteurs d’autres époques, nous gagnons en confiance en nous-mêmes. Nous confirmons notre capacité et notre intelligence, sans avoir besoin que quelqu’un d’autre nous juge ou nous déclare valables, car nous en sommes certains nous-mêmes. Cela procure calme, dignité et satisfaction.
Le raisonnement de Mozi est similaire. Il fait souvent valoir que le vol ou le meurtre est puni comme injuste, mais que le pillage et le massacre d’autres peuples sont glorifiés. À partir de là, il conclut que c’est comme voir quelque chose de sombre et dire que c’est noir mais voir quelque chose de très sombre et dire que c’est blanc, ou goûter quelque chose de légèrement amer et le qualifier d’amer mais appeler quelque chose d’extrêmement amer sucré. Ainsi, ceux qui disent de telles choses ne savent ni ce qui est noir, ce qui est amer, ni ce qui est juste.
Malgré cette différence, la philosophie chinoise offre quelque chose qui nous rapproche de la réflexion actuelle sur le rôle des figurations et des représentations. Il s’agit probablement de la théorie principale de Confucius, connue sous le nom de Rectification des Noms. Confucius affirme que le désordre, le chaos et la guerre de son époque résultaient de l’usage incorrect des noms ou des termes, qui, avec l’effondrement de la dynastie Zhou, étaient tombés dans la confusion. Rétablir l’ordre exigeait de les rectifier : créer une nomenclature claire et partagée que Confucius et les Lettrés – son école – prenaient sur eux de proposer et de maintenir. Cette nomenclature était accompagnée de rituels, qui étaient des représentations « théâtrales », en particulier de l’empereur, des fonctionnaires et de la cour. Il s’agissait de certaines cérémonies, festivals, de l’utilisation de couleurs spécifiques, de vêtements, d’actions et de mouvements coordonnés.
Mozi, comme Socrate, rejette tout cet attirail et propose de s’en tenir au bon sens humain. Par exemple, au lieu de pleurer la mort du père pendant trois ans—ce qui implique de ne pas manger ou de ne pas bien s’habiller, de ne pas travailler, et bien d’autres désagréments et rituels—Mozi suggère que tout ce qu’il faut faire est d’enterrer le corps du père, ni trop profondément pour éviter d’atteindre l’eau, ni trop superficiellement pour empêcher les animaux de le déterrer. Et ainsi de suite pour toutes les décisions de la vie—en se débarrassant des futilités.
Cependant, ces idées, dieux, figurations, et même récits, qui sont étrangers au bon sens humain et à la fois indéterminés et nécessairement transmis par des autorités—qu’elles soient Lettrées confucéennes, chefs religieux ou figures politiques—implique une série de rituels, tels que des sacrements, prier la tête vers le sol, ou le « festival de la démocratie ». Ces rites, cérémonies ou incantations sont des choses auxquelles nous devons tous nous soumettre et auxquelles nous devons croire, en supposant que nous sachions ce que nous ne savons pas. C’est simplement ainsi que nous acceptons notre soumission, notre renonciation à la liberté—dit, si l’on préfère, comme les Chinois, les Musulmans ou les Chrétiens pourraient le dire, pour le bien d’une société spécifique.
Cervantès, notre Socrate moderne, envoie Don Quichotte dans le monde pour amener les autres à confesser, car, comme il le dit à de nombreuses reprises, « Le ciel (ces ‘idées’ et ‘termes’) endure la force. » Les gens suivent la folie et les absurdités de Don Quichotte sans trop de difficulté s’ils ont peur de lui—à cause de ses armes. En effet, un effet de la victoire est de construire le récit et de décider et déclarer ce qui est et ce qui ne l’est pas. Ainsi, le vainqueur est inévitablement considéré comme bon, et le perdant comme mauvais. Avec cette clarification, il devient plus facile de comprendre l’affirmation de Cervantès selon laquelle, en fin de compte, « les armes signifient la guerre », et aucune explication supplémentaire n’est nécessaire. Mais chez Cervantès, nous trouvons toujours des individus qu’il appelle « discrets », précisément ceux capables de discerner la fausseté—ou la signification—de ces figurations, de leurs usages, et qui savent comment les naviguer dans la société sans y croire, contrairement à la réalité simple et inéluctablement humaine.
La pensée réaliste ne nécessite même pas de mots, bien qu’elle puisse les utiliser. Par exemple, si nous voyons une table avec ses pieds pointant vers le haut, nous savons intuitivement qu’elle est mal placée. Cette compréhension est virtuelle mais réelle ; ce n’est qu’ensuite que nous pourrions formuler en mots qu’une table sert à poser des objets sur sa surface, et que cette position contredit son usage. Cette capacité à saisir l’essence des choses directement, sans la médiation de définitions abstraites, est au cœur de la pensée réaliste.
Cervantès illustre ce réalisme en niant la fausseté supposée de la nature humaine mauvaise. Il démontre dans le roman du Curioso Impertinente que lorsque le corps est soumis à certaines conditions—comme des pratiques sexuelles spécifiques, une dépendance aux sucreries ou le tabac—le corps lui-même commence à anticiper le plaisir ou la sensation que ces actions procurent. Cette anticipation viscérale façonne notre engagement envers le monde, contournant les idéaux abstraits ou les cadres moraux imposés. Aborder ces tendances comme « mauvaises » ou les traiter à travers un quelconque prisme idéalisé est contre-productif, car en réalité, ce que nous faisons, c’est provoquer notre propre corps.
Les disciples de Socrate, les cosmopolites comme Mozi (dont les disciples et les livres ont été brûlés, détruisant ainsi la possibilité de la science en Chine—Mozi l’avait déjà développée, mais les Chinois ont payé le prix de leur zèle pour la fausseté en l’absence de science), ont refusé de confesser ces termes. La réaction contre eux a été particulièrement dure, surtout de la part des Cyniques. Tous se sont tournés vers la loi naturelle et l’unité humaine pour utiliser le bon sens et se libérer de la confession des mensonges.
Ainsi, aujourd’hui, dans un monde entièrement révélé et, de plus, où non seulement les responsables d’État peuvent communiquer mais où tous les humains sont en contact direct grâce aux réseaux sociaux, nous devons nous libérer. Nous devons poursuivre la liberté, qui est aussi l’unité humaine, et la façon de le faire est—sans offense, avec respect et patience—de dévoiler ces figurations. C’est ainsi que nous refusons la légitimité de toute violence, car soutenir et approuver le mensonge revient à soutenir la violence. Soutenir la violence signifie l’approuver, ce qui peut déjà être délégitimé aujourd’hui par l’utilisation du bon sens—ce qui était impossible autrefois, dans un monde enfermé dans la lutte sans alternatives, où chacun devait défendre le sien. Par conséquent, ce contact et cette activité dont nous parlons doivent devenir actifs et nous rendre tous discrets les uns envers les autres.
Et c’est précisément le chemin montré et ouvert devant nous depuis le début des temps : la compréhension du mensonge, du fait que la violence doit se cacher dans la honte (devant le Logos). C’était la connaissance et l’espoir des discrets, comme on le voit clairement dans les cas de Mozi, Socrate et Cervantès.
Il est temps de chercher la liberté. Notre pensée doit être libérée, non soumise aux impositions qui déterminent ce qui doit être confessé et représenté. Mozi a affirmé de plus que la conséquence logique de la liberté—qui n’est pas une imposition mais plutôt une persuasion mutuelle et une influence—est l’Amour Universel. La liberté nous conduit à voir que ce qui est juste et ce qui est le plus bénéfique est de traiter les autres comme nous aimerions être traités.
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