La mise en œuvre de la réforme de l’ONU est la réponse à cet appel et à cette exigence de cessation absolue de l’intention ou du dessein de nuire — c’est-à-dire : un cessez-le-feu là où il y a conflit armé et un gel complet du développement des armes sous toutes leurs formes possibles.
La réforme de l’ONU se résume en quelque chose de très simple : l’humanité doit renoncer à la souveraineté des États — c’est-à-dire à la prise de décisions partiales ou unilatérales qui nous conduisent inévitablement à la confrontation et à la guerre — et, à la place, coexister. Cela signifie prendre des décisions inclusives et universelles, la manière de prévenir, éviter, interdire et renoncer au dessein de nuire et de chercher uniquement le bien commun. Ces deux aspects sont les deux faces d’une même pièce et ne peuvent exister indépendamment.
Introduction
Que le lecteur soit conscient que cette exposition n’est pas un récit ou une croyance, mais une expérience vitale que chaque être humain peut revivre mentalement ou virtuellement à tout moment. Pour cette raison, c’est la vérité et le fondement de la paix et de la justice. Il suffit d’utiliser notre intelligence et de montrer de l’intérêt — c’est-à-dire de l’exiger des autres, parce que :
La paix, l’harmonie et la concorde reposent sur notre capacité à nous mettre à la place de l’autre. Pour cette raison, toutes les cultures connaissent la règle de base de la coexistence, décomposée en deux formes connues sous le nom de Règle d’Or — « traite les autres comme tu voudrais être traité » — et la Règle d’Argent — « ne fais pas aux autres ce que tu ne veux pas qu’on te fasse ». Ces règles nous gouvernent naturellement et seront pratiquées si nous décidons de vivre ensemble, c’est-à-dire si nous choisissons de prendre des décisions inclusives, puisque les deux règles sont les deux faces d’une même pièce.
Le mal est l’exclusion
Dans le passé, l’inclusivité était impossible parce que le monde était inconnu et les humains étaient isolés. On ne peut pas être inclusif et exclusif en même temps, car l’exclusion — même d’une seule personne — crée nécessairement une division du monde qui force tout le monde à prendre parti.
(C’est pourquoi Mòzǐ dit dans la Petite Illumination, 7 : « Ne pas aimer quelqu’un ne nécessite pas de ne pas aimer tout le monde, mais aimer quelqu’un nécessite d’aimer tout le monde », pour la raison que ne pas aimer (exclure) quelqu’un force les autres à prendre parti — ce qui signifie ne pas les aimer non plus.)
Pour cette raison, notre condition historique jusqu’à présent a été que nous ne pouvons même pas coopérer pour un bénéfice mutuel, seulement coopérer contre des tiers.
L’État est l’exclusion
Cette situation historique constante nous a amenés à accepter le mal comme inévitable et l’État — dont la base est l’unité armée — comme incontestable. Ainsi, nous avons accepté le mal comme intrinsèque à la condition humaine.
Cependant, l’identité nationale n’est pas une réalité immuable mais une construction flexible. Un Colombien était autrefois espagnol, et si son pays était conquis par le Pérou, il serait péruvien. Il en va de même pour les enfants nés en Ukraine qui, après avoir été emmenés en Russie, sont élevés comme des citoyens russes et pourraient même mourir pour la Russie dans une guerre contre l’Ukraine, bien qu’ils soient nés en Ukraine.
L’État, logiquement, éduque et forme ses ressources humaines dans l’amour inconditionnel pour la patrie — mais nous devons comprendre que c’est artificiel et imposé. L’histoire nous montre que les frontières changent et que la séparation entre « nous » et « eux » est une construction artificielle.
Alors que notre humanité — qui nous permet de nous mettre à la place de l’autre — ne distingue pas la nationalité. Le mal ou le préjudice (mutuel) ne peut être attribué aux individus en raison de leur indiscipline, désordre, malice, etc., car la communauté peut imposer et restaurer l’ordre, la discipline et la justice, et le mal peut être compensé.
Cependant, le mal essentiel réside dans les États en tant qu’unités armées, puisque le mal est leur objectif. Ils agissent rationnellement et délibérément vers ce dessein de nuire, s’armant indéfiniment et s’attaquant les uns les autres.
Bien que la guerre soit attribuée aux individus — aux dirigeants — c’est évidemment pour des raisons politiques, comme le prouve le fait que chaque camp soutient et justifie les actions de son dirigeant et attribue l’injustice et l’inhumanité au dirigeant opposé. Et oui, ces dirigeants peuvent utiliser le mal, le mensonge, la tromperie et la trahison — mais toujours pour le bénéfice et la victoire de leur propre camp.
La nature du mal
Le mal, le préjudice et la destruction mutuelle — que personne ne souhaite et dont personne ne bénéficie — est donc ce qui ne peut être évité en raison de notre division ou séparation, et ainsi il est assumé par la politique et les politiciens.
C’est pourquoi nous avons tous entendu dire que « la démocratie est le moins mauvais des systèmes politiques », justifiant notre choix même si c’est encore quelque chose de mauvais. Ou maintenant, lorsque l’UE ou tout autre État cherche à se réarmer, ce n’est pas parce qu’il veut « volontairement » produire des moyens de tuer et de destruction, mais parce qu’il le considère comme un mal nécessaire — un moindre mal face à la (menace de) puissantes capacités destructrices d’autres acteurs géopolitiques.
La Russie, par exemple, considère son attaque contre l’Ukraine comme un moindre mal pour prévenir un mal plus grand : l’adhésion de l’Ukraine à l’OTAN.
Ou considérez le despotisme, lorsque les gens votent et remettent leur volonté et leur représentation à un parti ou à un dirigeant — non pas par libre volonté mais parce qu’ils supposent que ne pas le faire, ou ne pas voter, est pire, car cela donnerait du pouvoir à une option encore plus nuisible.
En général, ne pas accepter ce despotisme — ou la reddition (nécessairement forcée) de la volonté ou de la représentation à un autre — ne ferait que donner lieu à une tyrannie encore pire, et ainsi de suite.
Rousseau le voyait ainsi lui aussi, affirmant qu’une fois la société hiérarchique (faite d’inégalités) créée, tous les êtres humains devaient s’organiser de la même manière ou être absorbés par la première — ce qui signifie que la tyrannie ne peut être évitée, seulement rendue mauvaise ou pire encore.
Deux aspects du mal (ou de l’inégalité)
Comme le montre Rousseau, le mal — ou l’inégalité — possède deux aspects principaux, puisque la hiérarchie est la forme que prend l’arme chez les humains :
- L’arme agit par son potentiel : elle n’a pas besoin d’être utilisée (homicide ou génocide) pour être efficace. La simple menace — la projection de ce système inégal et hiérarchique — suffit à déterminer qui l’emporte (et qui se soumet). Si aucune des parties ne cède, la guerre s’ensuit, avec pour objectif général de désarmer l’ennemi.
- Les armes aliènent la finalité : c’est pourquoi les États ne peuvent pas résoudre les désaccords par des accords ou un consensus (comme les individus ou les entreprises), car les armes excluent l’objet du litige de toute négociation. Il ne s’agit pas de coopération, mais de domination : de savoir quelle volonté prévaudra. Cela aliène notre rationalité et empêche l’échange partagé ou mutuellement bénéfique.
Le mal s’intensifie
Le mal n’est pas statique ; il s’intensifie. Chaque camp cherche à croître pour éviter le préjudice, mais en le faisant, nuit aux autres dans un jeu à somme nulle. La vraie coopération n’est possible qu’en opposition à des tiers, et ce système hiérarchique ou absolument inégal efface notre humanité et notre bon sens. Nous ne pouvons plus nous mettre à la place des autres — seulement obéir et combattre, ce qui est le chemin de la guerre.
Le mal se manifeste aussi sous forme de tromperie :
- En exploitant davantage les ressources humaines par l’endoctrinement, la confusion ou la mystification, les rendant plus dépendantes du leadership — en bloquant l’accès à des perspectives étrangères et en les nourrissant d’informations insidieuses. Plus une personne est brutale et criminelle, plus elle est utile à la guerre.
- En faisant croire à l’ennemi quelque chose de faux, pour le manipuler ou le détruire.
La nature du bien
Le bien, c’est l’inclusivité — une prise de décision transparente et participative qui cherche logiquement et systématiquement le bien commun, tout en prévenant à la fois le mal et la tromperie. Si les décisions sont inclusives, elles ne peuvent viser à nuire ; et si elles sont publiques, elles protègent non seulement contre le mensonge mais aussi contre les malentendus. Cela nous conduit à la liberté personnelle de choix, à la paix et à la concorde, qui sont aussi égalité et équité — des choses qui ne blessent personne.
La condition universelle et simultanée de l’inclusivité découle de notre nature humaine virtuelle ou empathique, qui nous a fait souffrir tout au long de l’histoire dans cette rencontre lente et douloureuse — mais qui pointe aussi vers notre gloire cosmique.
Notre humanité partagée
Notre humanité ne permet qu’une seule alternative : l’Amour Universel ou la Haine Universelle — comme conséquence inévitable de notre sens humain commun qui nous pousse à nous mettre à la place des autres, dignifiant ainsi chacun et rejetant l’inégalité. Cet esprit, qui est partagé et égalisateur, est appelé Logos en grec ou Ciel en chinois — comme le dit Mòzǐ lorsqu’il affirme que l’Amour Universel est la Volonté du Ciel. Non comme un commandement, mais parce que le Ciel nous place dans une situation où l’indifférence ou la neutralité ne sont pas possibles.
Ce Ciel ou Logos n’est pas quelque chose de lointain ou d’étranger, mais bien en nous. C’est notre être ou loi naturelle, comme l’a exprimé Tolstoï lorsqu’il a dit que « le Royaume de Dieu est en nous », car le Ciel ou le Logos n’est pas un contenu, mais l’expression ou la généralisation de notre capacité intellectuelle — la capacité à nous mettre à la place des autres.
La forme du bien
C’est pourquoi la réforme de l’ONU ne doit pas être promue par les États, mais par des individus — elle doit venir de notre humanité commune. Cela peut se produire parmi les dirigeants d’État ou parmi les gens ordinaires, et cela doit conduire à la coexistence, et non résulter de la division, du mal, de l’État (l’unité armée), comme cela a été tenté en vain et naïvement au siècle dernier.
La peur de s’exprimer en tant qu’êtres humains — encore sujets de l’État — et donc de donner un avantage aux États rivaux n’est plus justifiée. Nous pouvons tous continuer à défendre les intérêts de notre État si nécessaire, jusqu’à ce que nous fassions tous, universellement et simultanément, ce pas ensemble pour parvenir à une réforme.
Mais évidemment, la première étape est de rendre la vérité publique, de dépasser la politique, et de poser publiquement la question suivante et de formuler la proposition et la demande universelles suivantes pour la coexistence :
La décision de chaque être humain de se libérer ensemble de notre service/esclavage aux armes, au mal, à l’intention de nuire, en décrétant un cessez-le-feu universel et une fin universelle et simultanée du développement des armes sous toutes leurs formes — technologique, production, déploiement, entraînement, etc.
Ceci est, en soi, le commencement du bien, de la paix, de la justice, de l’unité humaine et de la coopération pour le bien commun. Car mettre fin au mal, c’est le bien — et on ne peut avoir l’un sans l’autre.
À ce moment-là, nous agirons déjà de manière inclusive et aurons besoin les uns des autres pour éviter de retomber dans l’esclavage du passé (notre présent). Dès lors, nous prendrons tous soin les uns des autres selon nos besoins et désirs humains communs. L’éducation et l’information, autrefois outils de l’État, deviendront centrées sur l’humain, tout comme l’alimentation, les soins de santé, les infrastructures, etc.
Nous adressons et envoyons cette proposition, cet appel et cette exigence de libération universelle et simultanée du mal, et de notre coopération mutuelle et universelle pour le bien, d’abord à l’ONU à l’adresse suivante : sssgeneva@un.org, afin qu’elle puisse communiquer et se coordonner avec tous les États et fixer la date la plus proche possible pour la libération — le début d’une nouvelle ère humaine.
Nous la partageons également avec ceux que nous connaissons et aimons, et apprécions qu’une copie soit envoyée à : info@human-unity.org