Mouvement de
UNITÉ HUMAINE

La paix humaine est possible.

🕊️ Cinq clés de compréhension

1️⃣ La guerre est la conséquence de la mauvaise volonté acceptée et institutionnalisée de l’arme (unité armée/État), dont le but — tuer et nuire — nous oblige à adopter cette même mauvaise volonté pour nous défendre.

2️⃣ L’absurdité d’une violence dite légitime provient de la violence extérieure d’autrui. Celle-ci nous contraint à nous organiser par la violence — selon une chaîne de commandement hiérarchique (armées, États) — afin d’assurer l’obéissance à ce dessein homicide et destructeur.

3️⃣ Mais aujourd’hui, puisque toute l’humanité est en contact, la bonne volonté devient possible : nous pouvons nous proposer la coexistence ou l’unité humaine. Car ce n’est qu’aujourd’hui que la volonté peut être libre (humaine, non conditionnée ou manipulée par l’État) et avoir une résonance universelle.

4️⃣ Nous proposer (nous exiger) la coexistence ou l’unité humaine, c’est nous proposer (nous exiger) la cessation (convenue) du dommage — le cessez-le-feu et l’arrêt de la production et du développement des armes, c’est-à-dire la fin de la mauvaise volonté institutionnalisée. Cela suffit.

5️⃣ Alors, les ressources et la volonté se libèrent, c’est-à-dire la bonne volonté qui découle de l’intérêt naturel et logique de chacun et de tous (et d’autant plus lorsque l’on comprend que l’alternative est l’arme incontrôlable et infinie) — même si, au début, une influence institutionnelle et une entraide mutuelle sont nécessaires, en raison des peurs ataviques et irrationnelles qui nous ont été inculquées.

Nous faisons appel au bon sens, qui nous permet de nous mettre à la place d’autrui et d’évaluer les choses selon leur utilité — sans idéologie, religion ni confession qui divise ou exclue.

L’unité humaine engendre la bonne volonté, et avoir bonne volonté, c’est promouvoir l’unité humaine : demander aux États de cesser d’un commun accord leur intention de nuire, exprimée dans l’activité et le développement des armes.

Ainsi, nous libérons notre volonté et nos ressources pour la coopération dans le bien-être et le développement humains.
Puisque les ressources sont limitées, seule la coopération pour le bénéfice universel empêche le préjudice — celui fait aux exclus.

C’est pourquoi notre priorité est une vie digne et l’intégration de tous dans une même communauté : le désarmement et le démantèlement des frontières.

Vision

La réconciliation, la paix et la concorde sont aujourd’hui à notre portée, car nous sommes tous en contact.
Cependant, les agents appropriés pour les réaliser ne sont pas les États, mais les êtres humains eux-mêmes, puisque chaque être humain sait ce qui est bien et ce qui est mal, et que, pour ne pratiquer que le bien, la coexistence ou l’unité humaine est nécessaire — c’est ce que nous proposons.

Bien que nous appelions paix l’absence de guerre, la contradiction entre les humains persiste tant que subsiste notre volonté de nuire aux autres.
En produisant, développant ou perfectionnant les armes, nous provoquons les uns chez les autres le même réflexe défensif ; nous nous comprenons en nous mettant à la place de l’autre, et, par conséquent, nous ne pouvons ni nous tromper ni les tromper à ce sujet.
Ouvrons les yeux, soyons sincères : seule la bonne volonté — la volonté de coopérer pour le bénéfice mutuel et commun, et de nous refuser à faire du mal — peut nous conduire à la paix.

Or, et c’est décisif, la bonne volonté n’est pas le fruit d’un effort héroïque ni d’une vertu individuelle, mais quelque chose de naturel.
Un enfant naît sans volonté déterminée ; il la reçoit de ses parents et de son environnement, de l’exemple et du jugement d’autrui.
De même, la bonne volonté personnelle ne suffit pas : nous sommes souvent contraints de ne pas l’avoir, l’exemple le plus évident étant la guerre, où, aussi fortement que nous puissions vouloir le bien, nous sommes forcés de tuer l’ennemi.
La bonne volonté individuelle ne libère pas l’être humain : c’est la communauté qui l’éduque, l’oriente et le soutient dans le bien (ou vers le mal, comme c’est le cas aujourd’hui en raison de notre division).

La politique cosmopolite que nous proposons est la démonstration et la persuasion rationnelle adressées à tous les êtres humains : la politique juste est la bonne volonté universelle, qui est aussi la coexistence ou l’unité humaine, puisque celle-ci y conduit logiquement.
Aujourd’hui, nul ne considère mauvais de travailler pour tuer ou de chercher à accroître la capacité de nuire — capacité déjà suffisante pour provoquer notre extinction —, mais si nous coexistions réellement, nous verrions que c’est mauvais, comme cela l’est évidemment et réellement, et comme chacun de nous le voit et le sait déjà.
Et plus encore, cet intérêt commun nous conduit à nous persuader et à nous aider mutuellement vers le bien, en contraste avec l’apprentissage et la réaction à la violence et au mal qui nous sont aujourd’hui imposés.

Mission

Nous avons devant nous un point de bascule universel, public et vérifiable : le moment où l’État renoncera à sa souveraineté au profit de l’humanité.
Cet instant sera celui où les États cesseront leur service envers l’Arme — arrêteront sa production, sa recherche et son déploiement — et, bien sûr, déclareront le cessez-le-feu partout où il est nécessaire.
Ce sera le moment où la volonté humaine sera reconnue comme telle et où cessera le dessein de nuire.
Ce point marquera la libération du conditionnement (mutuel) qui pèse sur tous.
À partir de ce moment, la coopération pour le bénéfice mutuel sera la conséquence logique de notre liberté.

Une fois libérées de la peur et de la menace, les politiques mêmes des États — sans la priorité de la défense — deviendront naturellement coopération pour le bien-être de leurs citoyens.
Et la coopération est d’autant plus efficace qu’elle est plus inclusive ; par conséquent, la meilleure coopération est la coopération universelle, l’inclusion de tous dans une même communauté.
Cela implique le désarmement progressif, le démantèlement des frontières, la disparition de la propriété en tant qu’exclusion, l’approvisionnement en conditions de vie dignes, ainsi que l’intégration et la communication directe entre tous les êtres humains.

Valeurs

Nous faisons appel au bon sens commun, ce qui nous permet de nous mettre à la place de l’autre et d’apprécier les choses et les objets pour leur utilité (que nous comprenons en les reliant virtuellement au corps, lui aussi indistinct) and nous nous abstenons de toute autre référence, comme les idéologies, les religions ou les confessions qui nous divisent.
Nous appelons toute l’humanité à s’en tenir à ce fondement pour coopérer à cette tâche, et à s’abstenir de toute autre référence qui divise.

Nous n’avons de bonne volonté que lorsqu’elle se manifeste en bénéficiant à autrui.
Mais nous comprenons qu’un bénéfice qui ne soit pas universel peut nuire à des tiers, les rendant plus pauvres et plus sans défense.
C’est pourquoi l’épreuve de la bonne coopération est celle qui conduit au désarmement ; et c’est pourquoi notre bonne volonté est, avant tout, la recherche et la proposition de la coexistence ou unité humaine.

Principes opératifs

Nous savons que la paix est la coexistence ou l’unité humaine, mais elle est aussi — et donc son chemin — tout ce qui élimine la nécessité du mal, de la mauvaise volonté ou du dessein de nuire, de l’Arme en somme ; tels que le bon comportement, qui rend la répression redondante ; la communication, qui révèle l’intérêt commun et libère ainsi la coopération du conditionnement forcé ; la dignité, l’égalité et le traitement humain — c’est-à-dire une culture de responsabilité mutuelle, où chacun se reconnaît en l’autre sans aucune discrimination.

Au-delà de cela, il s’agit désormais de prendre conscience de la transcendance de notre politique cosmopolite, qui nous unit dans une cause commune vers notre objectif.
Car la paix, même encore dans un cadre limité, est la cause commune qui nous permet de donner un sens à ce que nous faisons et de le faire librement.

C’est pourquoi il s’agit d’apporter toujours ce sens à nos communications et à notre coopération, de sorte que, quelles qu’elles soient, elles soient illuminées par ce but final d’unité humaine et de bonne volonté, dont la correspondance doit être rendue publique par nous tous qui la comprenons déjà.

Rejoignez-nous ici.

La réconciliation, la concorde et la paix sont l’unité humaine : la prise de décision inclusive qui, logiquement et naturellement, empêche, évite et même proscrit le dessein de nuire, et ne promeut que le bien commun.

Cela était compris et reconnu dans l’Antiquité, tant en Orient qu’en Occident, même sans communication mutuelle, et toute personne peut le comprendre : dans la coexistence, nous condamnons tous, logiquement, naturellement et unanimement, le fait que —dans la recherche de son propre intérêt— quelqu’un fasse du tort à un autre. Nous nous préoccupons et veillons les uns sur les autres afin que nul n’agisse ainsi.

Pour toutes ces raisons —avant tout parce que c’est ce qui nous permet de coopérer et de coexister—, autrement cela serait impossible.
Ainsi, le mal ne réside pas dans la nature humaine, comme le prétendent les intellectuels corrompus au service de l’État, mais dans notre séparation en États, qui sont des unités armées et dont l’activité et le but sont, par conséquent, le mal : le tort causé aux autres Armes, agissant à partir de leur puissance sous forme de contrainte constante sur ceux qui ont une moindre capacité destructrice.
Autrefois, les sages l’avaient également compris et avaient dû admettre que l’obstacle insurmontable était l’absence de communication et la méconnaissance du monde.

Mais le problème aujourd’hui est que les États —ou Armes incorporées— sont nécessairement et en permanence opposés les uns aux autres, car l’Arme agit virtuellement, et tous les êtres humains sont soumis ou incorporés à l’un de ces États.
Ces derniers ne permettent pas que la perspective humaine, notre humanité même, soit exprimée, car leur unique souci est de causer le plus grand mal possible à l’autre, d’accroître leur capacité destructrice.
Ils se présentent à nous comme notre cadre total —par la télévision, les médias et toute l’information publique— où, bien sûr, ils ne montrent que la manière dont ils prennent soin de leurs sujets, jamais le tort qu’ils causent, lequel est toujours présenté comme de la défense.

Le mal, c’est l’Arme, et son effet, c’est la violence.

La racine de la violence entre les êtres humains est l’arme, dont le but est de tuer et de nuire.

L’arme nous conditionne par sa puissance même, par son existence, qui nous transforme en objets à son service, car elle ne laisse dans nos relations d’autre possibilité que de nous soumettre ou de dominer —avec pour résultat absurde que nous travaillons tous pour l’arme, donc contre nous-mêmes.
(Lorsqu’on parle du danger de l’intelligence artificielle ou d’autres risques pour l’humanité, ce n’est jamais à cause d’eux-mêmes, mais parce qu’ils sont au service de l’Arme, d’un État.
Et il en va de même pour tous les autres dangers que l’humanité est incapable d’affronter collectivement, comme il le faudrait, en raison de son service envers l’Arme et de la contradiction qui en résulte avec les autres Armes.
Ainsi, lorsqu’on exprime ces dangers, il faut les comprendre avec intelligence et dans leur contexte. Assez de misère mentale et d’hypocrisie.)

L’Arme nous incorpore au moyen d’un système d’inégalité totale —l’armée et l’État— qui nous dépouille de notre liberté et de notre humanité afin de rendre plus efficace son but de nuire.

Et elle le fait par la menace de :

• Tort direct, jusqu’à la mort.

• Privation de ressources, y compris celles nécessaires à la vie.

(La misère n’est généralement pas la conséquence de la rareté, mais le moyen habituel de l’exploitation.)

Notre opportunité : un monde connecté

Puisque la violence tire son origine de la puissance de l’Arme, elle est permanente et constante.
Ainsi, toute tentative de libération unilatérale —comme cela aurait nécessairement été le cas dans le monde ancien, dépourvu de communication— ne peut conduire qu’à la perte et à la défaite.
Cependant, grâce à la mondialisation, il est désormais possible de communiquer et d’agir universellement et simultanément, comme il est nécessaire pour désactiver cette violence virtuelle et constante.

C’est pourquoi nous exigeons une seule et simple action (universelle) : la cessation du mal, c’est-à-dire du dessein, de l’intention ou de la volonté de nuire, qui constitue la forme du service humain envers l’Arme, son développement, son déploiement…
Ce sera donc aussi la fin de l’affrontement sanglant et, surtout, la cessation ou le contrôle de notre contradiction, qui rend possible la coopération humaine — notre véritable intérêt.

Il n’est même pas nécessaire d’éliminer l’arme pour parvenir à la paix : il suffit de cesser de travailler pour le mal.
Il n’est pas besoin de réunions, de régulations ni de processus de transition ; il suffit de comprendre l’absurdité de l’Arme.
Pour cela, il faut réfléchir (en tant que personne), puis agir avec certitude et confiance vers l’unité, qui est le désarmement, l’élimination commune et universelle du mal.
Et c’est cela que nous exigeons — non par la force, mais par l’attention.

Le sens commun

Seul ce qui est utile, ce qui a une finalité pratique, relève du sens commun, car l’usage des choses se rapporte à l’humanité et non à l’individualité ou à la particularité.
Tout objet et toute activité (un verre, une table, cuisiner, etc.) ont pour but ou pour usage de nous servir, de nous procurer du bien-être, d’élargir notre portée, etc., et il nous suffit de relier virtuellement cette fin ou cet usage à notre corps pour le comprendre pleinement, sans qu’aucune médiation ni enseignement ne soit nécessaire.

Et parmi tous ces objets, il en est un qui est mauvais, car au lieu de nous servir, il a pour fin de nous tuer : l’arme, dont la finalité nous est également comprise à tous, sans médiation ni enseignement, lorsque nous mettons en relation son usage ou sa fin avec notre corps — une connaissance virtuelle par laquelle nous sommes conditionnés et soumis.

De même, nous savons comment ressentent les autres personnes, virtuellement, en nous mettant à leur place ; et cette connaissance est également humaine et indistincte : elle ne dépend pas du fait qu’il s’agisse d’un compatriote ou non, d’un coreligionnaire, de notre couleur ou de notre race, etc.
Cela devrait nous suffire pour comprendre que l’Arme fait de tous les humains ses serviteurs, contre nous-mêmes.

Cependant, notre incorporation dans un État —une Arme particulière— ou même dans une alliance armée, ne conditionne pas seulement notre action, mais nous amène aussi à (confesser et) communiquer par des figurations ou des constructions idéologiques telles que la nation, la religion, l’idéologie, l’histoire, le droit, etc., ou même à travers une information toujours manipulée.
Celles-ci n’ont pas leur base dans le sens commun, mais dans l’État qui les enseigne et les diffuse, de sorte que l’Arme ne soit jamais mise en question, annulant ainsi la perspective humaine.
Car cette perspective affaiblit l’État, l’unité armée, qui s’impose à nous comme cadre total de référence.
Or, ces figurations finissent par désigner celui qu’il faut « conditionner », c’est-à-dire celui que l’Arme doit viser, celui contre qui elle doit être utilisée.

La possibilité du sens commun n’est autre que l’unité humaine

Et qu’est-ce que l’unité humaine ?

L’unité humaine signifie que toutes les Armes sont placées sous un seul commandement — le tien.
Séparées, elles nous opposent ; sans ton commandement, tu es leur serviteur, et ni la réconciliation ni la paix ne te sont possibles.
La guerre, simplement, t’arrive.

Dans l’unité, sans violence :

Toute action est libre, volontaire.
Ainsi, ton commandement est mon commandement, mon commandement est ton commandement, notre commandement est celui de toute l’humanité — car il n’existe entre nous aucune différence quant à ce qu’il faut faire de l’arme, sinon l’éliminer.
Nous ne cherchons plus à nous nuire, à nous contraindre, à nous faire les uns les autres des objets, mais à nous libérer mutuellement, totalement et pour toujours de son esclavage.
Car nous savons et comprenons qu’une arme, c’est toutes les armes, et qu’une seule arme nous asservit tous sans remède.

Il n’est ni nécessaire ni pertinent de nous demander quelles figurations régissent l’unité humaine (quelles lois, régulations, idéologies, religions, etc.), car toutes sont fondées sur la séparation et la violence et cherchent à conditionner l’autre.
Tandis que le résultat de l’unité et de la cessation du service rendu à l’Arme, c’est la fin de la violence et, par conséquent, celle du conditionnement ; il en découle logiquement le désarmement et la coopération pour le bénéfice mutuel.

Le résultat de l’unité

La sécurité cesse d’être l’urgence, la priorité et la fin de l’État, et la politique devient la gestion du recyclage de l’Arme, c’est-à-dire la coopération pour le bien, l’utilité ou le bénéfice commun — car il n’existe pas de juste milieu entre le mal et le bien.

Et plus grande est l’inclusivité, plus grand est le bien, plus grand est le bénéfice ; il s’ensuit donc le démantèlement des frontières et l’intégration humaine.

Le comportement personnel constructif, sociable et bon de chaque individu devient alors d’intérêt commun et résulte logiquement de l’influence et de l’aide mutuelles, de la collaboration et du soin réciproque dans ce même dessein.
En contraste avec le système actuel de conditionnement forcé ou violent, où la violence n’est que réaction.

C’est à partir du sens commun que nous partageons tous, et non des figurations, que se réalisent la réconciliation, l’accord et la coopération.

Nous proposons l’unité humaine.
Nous exigeons que le mal cesse.