我希望这些关于西方文化伟大大师西塞罗的文字，比我通常基于中国哲学家墨子的文章更能引起关注。 也许，我关于中国的写作在这里的读者中引起了一些抵触，或者较少吸引他们的注意力，因为他们大多属于西方世界，或者至少以西方为主要参照。
同样，我希望这能帮助你理解我在提出联合国改革方案时所表现出的严肃性、自信和坚定性。毕竟，还有什么比东西方圣贤在毫无交流的情况下得出相同判断更能证明真理的呢？这也是所有人类共同的常识的一种体现。
我不知道，该如何行动，或者还能做些什么，才能让关于和平与人类和谐的清晰而明确的思想变为现实。它所需要的，只是被认识、被分享、被传播，但似乎没有人关注。我没有收到任何“点赞”，而且，这种知识——我毫不怀疑它对所有人都有益，并且有能力让我们永久摆脱当下的苦难——却没有被传播。我甚至不想让你目睹这苦难。
我认为，这一切的原因在于，政治是国家腐化人类的工具——即否定他们的人性，使他们屈从于暴力。
我曾在这里介绍过墨子的世界主义，即“兼爱”学说。 墨子的师徒和著作，在秦国统一中国后被焚毁。他的思想被秘密保存在道教经典中，时至今日，在中国仍被扭曲和模糊地传承着。即使我向中国学者请教，也没有人愿意和我讨论墨子。
墨子的“兼爱”思想认为，人类本能地、一致地谴责邪恶——伤害他人、偷盗、杀戮等。然而，在国家之间，杀害成千上万甚至百万，掠夺尽可能多的资源，却被视为荣耀。因此，墨子主张，只要人们共处于同一个共同体，彼此相爱就会自然而然地产生。正如仇恨与对立的根源在于分裂和偏私。
这与西方世界主义思想完全一致。 它在苏格拉底死后兴起，那时，政治的邪恶已无法掩盖。当时，所有自由学派——昔兰尼学派（伊壁鸠鲁学派的先驱）和犬儒学派（斯多葛学派的先驱）——都走向世界主义，和墨子一样，认为人类应当共处于同一个共同体。唯一的例外是柏拉图的学院，因为它是由城邦/国家资助的。
斯多葛学派创始人芝诺的著作已“失传”，但普鲁塔克清晰地描述了他的理念：
“芝诺所设想的共和国，其唯一目标在于：让所有人类不再生活在不同国家、不同法律之下，而是将所有人视为同胞和公民，共同遵循一种生活方式和社会秩序，如同在同一片牧场上自由放牧的群体，享有平等的权利。”
——（普鲁塔克，《论亚历山大的幸运或德性》卷一，240页）
事实是，世界主义没有政治形式；它不是一个统治体系，无法在国家框架内实现，因为它本质上是自由的体系。因此，联合国改革的设想，是一个“人类共同体”，不以多数或少数的名义强加某些人的意志，而是促成自由合作，以实现共同福祉。
令人好奇的是，现代研究斯多葛主义，却忽略了其核心理念——人类的统一和共存。 反而将其塑造为一种美德学说、一种主观哲学、一个“内在的世界城邦”（Cosmopolis），这正是罗马政治家如西塞罗、塞涅卡和马可·奥勒留所推行的。他们接受了世界主义在政治上的无能为力，并将其转化为一种心理学说，让个人在精神上与宇宙和解，同时却忽略了其创始人芝诺的客观理念。我之前已经解释过，这种无能为力源于古代世界对地理极限的无知，以及人类之间的沟通障碍——而这一点在今天已经不复存在。
尽管世界主义没有明确的政治形式，我仍在逐步发现一些关于“世界主义社会内部人类关系”的文本。 这些内容恰好与墨子的“功用”概念相吻合——即除武器（因为其目的在于伤害）之外，世间万物皆为人类服务。
我在斯多葛学派的文献中找到了这一思想的痕迹，尤其是在西塞罗的《论责任》（De Officiis）一书中，他将其献给了自己的儿子：
“大地所孕育的一切，皆为人类之福祉；而人类自身，则生而为彼此服务，以相互行善。”
请注意，我在提出联合国改革方案时，并未事先阅读西塞罗的这些文本（尽管我熟悉墨子的著作）。
《论责任》的核心思想是：“功用与道义是一致的”。 这正是我为何说政治具有腐化性，因为它强迫人们通过偏私而违背道义。我在此引用一些段落，以便读者自行判断。
西塞罗说道：
“我们知道，苏格拉底诅咒那些最早在思想中分离自然本来统一之物的人。斯多葛学派完全赞同这一观点，认为一切符合道义之事皆有功用，而无功用之事必然不道德。”
他还说：
“因此，每个人都应当以此为目标：个人的功用与全体的功用应当一致；因为如果各自只顾自身利益，人类共同体就会分崩离析。”
——（《论责任》卷三，六章）
最后，西塞罗总结道：
“凡是不符合道义的，必然也无功用；而并非因为某事有功用，它才符合道义，而是因为它符合道义，它才有功用。”
——（《论责任》卷三，三十章）
政治助长仇恨。 正如卡尔·施密特所说，国家是通过制造敌人来建立的。俄罗斯真的威胁欧洲吗？还是说，它只是欧洲武装力量（即国家）建立所需的“假想敌”？对我而言，这并无不同。
联合国改革的目标，是在功用基础上建立人类统一，而非基于叙述、仪式或信仰——这些只不过是用来掩盖邪恶的工具。 邪恶的本质，就是武器——即功用的对立面。因为武器的目的，是毁灭，而毁灭正是功用的否定。