Il y a quelques mois, nous avons lancé l’Appel à une Conférence mondiale de réconciliation, de paix et de désarmement, prévue pour le 30 mai 2027. Nous avons déjà reçu plus de vingt adhésions — notamment d’associations de la République démocratique du Congo — et nous participerons début décembre à l’Assemblée des Villes messagères de la paix, à Limassol, à Chypre.
Cependant, la plupart de ceux à qui nous nous adressons ne répondent pas. D’autres ne s’engagent pas, alors même qu’ils comprennent et accueillent chaleureusement deux des trois fondements de l’Appel :
1. Son objectif : La prise de décision inclusive recherche le bien commun. Elle est incompatible avec l’intention de nuire et constitue, par conséquent, le moyen approprié pour parvenir au désarmement.
2. Sa condition : Rechercher la paix tout en maintenant l’intention de nuire est non seulement contradictoire, mais absurde. C’est pourquoi nous demandons non seulement la cessation de l’usage des armes — un cessez-le-feu —, mais aussi l’arrêt de leur développement, puisque celui-ci exprime cette même volonté de nuire et provoque une réaction défensive symétrique de la part d’autrui.
Le troisième point, cependant, passe souvent inaperçu ou est mal compris :
3. Qui convoque : Nous, tous les êtres humains, chaque personne et chaque entité, nous nous convoquons mutuellement et convoquons les unités armées — les États — à désarmer.
Ceux qui ne saisissent pas ce troisième point peinent à croire que la Conférence puisse se tenir, en raison des tensions géopolitiques, de la méfiance entre les États et des conflits politiques. Mais ces relations ne sont pas indépendantes des armes : elles sont constituées par leur existence et par la lutte pour leur possession. L’arme introduit une menace qui est ensuite invoquée pour la justifier.
Ces personnes regardent le monde « de l’extérieur », prisonnières de leur propre idée ou représentation théorique de celui-ci. Elles ne voient pas ce qui est essentiel à notre époque : aujourd’hui, nous n’avons plus besoin de supposer la volonté d’autrui ; nous pouvons lui adresser directement la parole. Autrefois, dans un monde inconnu et privé de communication, il n’existait aucun moyen de s’adresser à autrui sans présumer de sa volonté. Aujourd’hui, ce moyen existe. Pourtant, notre manière de penser n’a pas encore intégré ce changement de notre réalité.
Si nous ne convoquons pas à la Conférence les quelque 200 unités armées du monde — armées jusqu’aux dents —, nous ne pouvons pas dire qu’« elles ne le veulent pas ». C’est nous qui renonçons à notre propre parole et acceptons de rester subordonnés à l’une de ces unités armées en particulier, nous maintenant ainsi artificiellement séparés les uns des autres.
Ne nous trompons pas : l’arme, dont la finalité est de détruire, ne répond à aucun besoin humain ni à aucune nécessité inhérente à notre coexistence. Pourtant, son existence conditionne nos relations sociales, subordonne les ressources et soutient des structures d’imposition. Tant que nous accepterons que la capacité de nuire constitue l’instance ultime de notre coexistence, nous resterons soumis à l’arme. La volonté de nuire — le mal —, inhérente à l’arme, nous asservit. Notre monde est une conséquence de l’arme, qui préexiste dans la nature, et non l’inverse : ce n’est pas l’arme qui serait une conséquence de quelque aspect de notre monde.
Certes, la volonté de nuire fait partie des possibilités de la liberté humaine. Mais aujourd’hui, elle peut être publiquement exclue par la parole et l’engagement mutuel. Tel est le sens de la République mondiale que nous proposons : « la chose publique de tous », qui, par sa logique même, dissout l’intention de nuire.
Ceux qui refusent la parole ne comprennent pas que c’est en nous interpellant mutuellement que nous nous constituons comme interlocuteurs, mettons fin à la violence et assumons ensemble la responsabilité d’une coexistence libérée de toute volonté de nuire.
Oui, nous appelons les unités armées à désarmer. Mais, en réalité, nous nous appelons tous à nous libérer de notre subordination à celles-ci, car nous ne pouvons le faire qu’ensemble.
Considères-tu qu’il soit possible de vouloir la paix et, en même temps, de vouloir nuire ?
Si ta réponse est non, quelle conséquence pratique cela a-t-il pour toi, individuellement et en association avec les autres, à commencer par ta propre ville ?
La paix pour moi c’est la clé a toutes choses sur tout que je suis né et grandi dans un endroit où il y a jamais eu de vrai paix ,c’est une belle initiative si nous participons et faisons tout ce que nous pouvons pour prêché et maintenir une paix durable dans notre société
Merci beaucoup, cher ami, pour ton témoignage si sincère et touchant.
Tu as grandi dans un endroit où tu n’as jamais connu une véritable paix, et pourtant tu exprimes aujourd’hui ta volonté de contribuer à la construire. Tes paroles sont très importantes pour nous.
Tu dis quelque chose d’essentiel : « si nous participons ». C’est précisément le sens de notre Appel. La paix ne doit pas rester une promesse que nous attendons des autres. Elle est notre responsabilité commune.
Et nous avons déjà un point de départ : reconnaître ensemble que vouloir la paix est incompatible avec la volonté de nuire. Sur cette base, nous pouvons nous associer librement, nous adresser la parole et coopérer pour une coexistence fondée sur la concorde.
C’est pourquoi nous nous convoquons tous à la Conférence mondiale de réconciliation, de paix et de désarmement du 30 mai 2027.
Merci de faire partie de cette volonté commune. Avec toute notre amitié et notre solidarité !
Oui, il est possible de prétendre vouloir la paix tout en voulant nuire.
Mais sans ignorer qu’il existe une profonde contradiction entre ces deux intentions. La paix véritable ne consiste pas seulement à éviter les conflits ; elle suppose également de renoncer à faire volontairement du mal à autrui.
Une personne peut parler de paix tout en nourrissant la haine dans son cœur; elle peut prêcher la réconciliation tout en organisant la division; afficher un sourire tout en préparant une trahison; réclamer l’unité tout en posant des actes qui détruisent la confiance et dire qu’elle veut le bien commun tout en cherchant secrètement les intérêts personnels.
Une vérité fondamentale nous demande de distinguer trois choses :
– Vouloir la paix : rechercher sincèrement la réconciliation et le bien-être de tous.
– Vouloir paraître pacifique : utiliser le discours de paix pour cacher ses véritables intentions.
– Vouloir la paix à ses conditions : accepter la paix uniquement lorsque ses propres intérêts sont satisfaits.
On ne peut pas construire la paix avec des intentions de destruction. On ne peut pas réclamer la réconciliation avec un cœur qui prépare la vengeance. Et on ne peut pas prétendre aimer l’unité tout en travaillant à la division.
C’est soit on aime la Paix soit on ne l’aime pas.
Merci beaucoup pour votre réflexion.
Vous avez raison : c’est bien ce qui se passe dans la réalité. On peut prétendre vouloir la paix tout en préparant le mal. Mais, comme vous le soulignez vous-même, il est contradictoire de vouloir véritablement la paix et, en même temps, de vouloir nuire.
Cette contradiction a longtemps marqué notre histoire. Dans un monde où nous ne pouvions pas nous adresser directement les uns aux autres, la méfiance, la peur et l’absence apparente d’une issue commune nous conduisaient à la tromperie et à la violence.
Mais aujourd’hui, notre situation a changé. Nous pouvons nous adresser directement la parole, nous reconnaître mutuellement et nous engager ensemble. Nous pouvons donc faire appel au simple bon sens : si nous voulons la paix, nous devons renoncer à la volonté de nuire.
C’est précisément le sens de notre Convocation à la Conférence mondiale de réconciliation, de paix et de désarmement. Nous n’avons plus à accepter cette contradiction comme une fatalité.
Merci encore de contribuer à cette réflexion commune !
L’OPDD est dans la même vision. C’est pourquoi elle apprecie vos initiatives et elle reste derrière vos initiatives.
Merci beaucoup, chers amis de l’OPDD, pour votre soutien et votre engagement !
Nous sommes heureux de partager cette même vision avec vous. Cette initiative appartient à tous ceux qui reconnaissent que la paix et la volonté de nuire sont incompatibles.
Nous ne sommes pas les uns derrière les autres, mais ensemble, chacun avec sa propre parole et sa propre responsabilité, pour faire avancer notre appel commun à la réconciliation, à la paix et au désarmement.
Avec toute notre gratitude et notre amitié fraternelle !
Ma réponse est *Non.*
On ne peut pas vouloir la paix et vouloir nuire. Celui qui souhaite du mal porte déjà la guerre en lui.
Pour moi, la conséquence est simple : me désarmer d’abord, dans le cœur, dans les paroles et dans les actes.
Avec les autres, au sein du HUM : ne jamais diviser pour régner, mais unir pour vivre.
À Bandiagara, cela veut dire : pardonner, écouter, réconcilier, et refuser tout discours de haine entre voisins.
Vouloir la paix, c’est refuser de nuire.
Cher ami,
Merci de tout cœur pour ta réponse et pour ton engagement à Bandiagara !
Tu exprimes très bien les conséquences de notre compréhension commune : vouloir la paix, c’est renoncer à la volonté de nuire, dans nos relations comme dans nos actes.
Et il en découle une autre conséquence, essentielle : puisque cette compréhension nous concerne tous, chacun de nous peut dire, en son propre nom : **« Moi aussi, en tant qu’être humain, je convoque la Conférence mondiale de réconciliation, de paix et de désarmement du 30 mai 2027, et j’appelle les États et les unités armées à désarmer. »**
C’est ainsi que nous nous convoquons tous, librement et ensemble.
Avec toute notre gratitude et notre amitié fraternelle !