Bonjour, chers amis.
Je suis Manuel Herranz Martín, président de HUM, Human Unity Movement.
NOUS VOUS INVITONS À CÉLÉBRER LA RÉCONCILIATION HUMAINE ET LA PAIX LE 30 JANVIER 2025.
Le plan est de diffuser ce message autant que possible jusqu’au 30 janvier, et ce jour-là, de veiller à sa diffusion universelle pour entamer la paix, la coexistence, et la prise de décisions inclusives, qui signifie le désarmement.
Définition et compréhension de la paix
La paix n’est pas (seulement) l’absence de guerre comme on le suppose habituellement, mais le désarmement, c’est-à-dire le renoncement à la «mauvaise volonté», ou à l’intention et à la projection de destruction de l’autre par l’arme, privant ainsi inévitablement l’autre de sa liberté, c’est-à-dire de sa propre volonté – quelque chose que, logiquement, nous ne pouvons pas accepter. Ainsi, la simple existence de l’arme, présente dans la nature bien avant l’apparition de l’être humain et à laquelle l’homme a dû s’adapter, nous place inévitablement, contre notre volonté, nos intérêts et nos avantages, dans une guerre «absolue».
L’arme et l’État
Cette intention de tuer et de détruire est manifeste dans la lame et la pointe de l’épée, dans l’explosivité de la bombe, etc., mais pas, par exemple, dans un couteau de cuisine ou une pierre qui, bien qu’ils puissent être utilisés comme armes, n’ont pas pour but de nuire et, en conséquence, ne nous alarmons pas. Par contre, l’intention de nuire de l’arme n’est ni abstraite ni accidentelle, comme on le prétend parfois, mais concrète et adaptée aux conditions de l’autre pour lui causer le maximum de dommages possibles.
Le désarmement n’a pas seulement été impossible, mais impensable jusqu’à maintenant, car il ne peut être qu’universel. Un désarmement unilatéral équivaut à la reddition, c’est-à-dire à continuer de servir l’arme, mais celle d’un autre. Bien que de nombreux sages du passé aient compris la condition humaine, l’État n’a pas permis la diffusion de ce savoir, car, en plus de ne pas être réalisable, cela affaiblissait cet État particulier. Cela doit maintenant nous servir d’avertissement et nous rendre agiles et déterminés, avec la conscience que, tout comme nous partageons cette connaissance, nous accomplissons la paix, car son hésitation et son retard peuvent entraîner la dissolution de cette compréhension sous la pression inévitable de la propagande en faveur du réarmement des États, car leur activité est la guerre.
Les humains servons l’arme en s’incorporant de force en elle sous la forme d’une unité armée, un système d’injustice ou d’inégalité totale à travers sa forme pyramidale, la hiérarchie, que ce soit dans l’armée ou dans l’État, qui inclut une répartition inégale des moyens de vivre. Ainsi, une chaîne de commandement est établie, mue par la force de manière mécanique et inhumaine, car c’est la seule façon de contenir les autres armes également organisées de cette manière.
L’arme détermine la réalité
L’arme détermine la réalité, mais pas de la manière d’une figuration idéologique. Au contraire, précisément, les figurations idéologiques s’abstraient de la réalité, en particulier de leur relation avec l’être humain, cachant ainsi l’empathie et l’anticipation qui nous sont communes et qui montrent l’arme comme cause de la guerre absolue. L’État a besoin de se différencier pour accomplir ses génocides sans les remettre en question, et c’est lui qui fait confesser ces figurations dans ses écoles.
L’effet de l’arme est ressenti ou expérimenté réellement et directement par chaque être humain, sinon elle serait inefficace. La perception de la possibilité d’être blessé ou détruit que l’unité armée nous projette nous amène à, en plus de confesser ces figurations, travailler, payer des amendes, des impôts, etc. Le but concret de nuire de l’arme la rend nécessairement «privée» et tout est donc privé et à son service.
La communication de la paix
Il serait contradictoire de prétendre imposer la paix par la force ; la paix ne peut être obtenue que par un accord libre dont les termes sont clairement compris. Et, justement, la démonstration ainsi que la garantie du désarmement résident dans le besoin de transparence totale et de publicité universelle pour être réalisées. Tout comme la mauvaise volonté ou l’intention de nuire (l’arme) doit être dissimulée, la coopération pour le désarmement et le bien commun ne peut se faire que par la transparence et la publicité absolues de ce qui est proposé, car c’est la seule manière de savoir si cela vaut la peine d’être soutenu librement maintenant et plus tard à chaque étape de sa pratique. Et cela se produit déjà avec cette proposition de réconciliation humaine ou d’opposition «absolue» à l’arme.
La réconciliation
Nous n’avons pas besoin d’autre considération pour nous réconcilier que le rejet absolu de l’arme ou de la mauvaise volonté. Il n’est pas nécessaire de déterminer ce que nous devons croire (confesser) ou comment nous devons nous organiser, car le but inévitable de l’arme est d’assurer et d’augmenter ce pouvoir/sujétion, interne et externe, ce qui conduit à s’armer toujours plus jusqu’à l’infini. Nous le savons tous, car tant que l’arme existera, elle sera la plus grande production humaine en tout temps et en tout lieu, y compris dans l’avenir. De la même manière, tout le reste, y compris les ressources humaines, continuera nécessairement à être subordonné à elle, et la «guerre absolue» perdurera, car, en raison de son existence, même pour un «bien» potentiel, il est d’abord nécessaire de faire du «mal», de la manière dont cela se produit avec la propriété privée; seul celui qui possède peut donner, c’est-à-dire qu’il faut d’abord prendre puis partager.
Seule notre humanité nous habilite à la bonne volonté, c’est pourquoi, pour nous réconcilier, nous devons nous libérer, suspendre la «représentation» que l’État assume et revendique de notre volonté, ainsi que les «représentations» (idéologiques, politiques, religieuses) qui justifient et représentent une arme, un État et une alliance particulière face aux autres.
La réalisation de la paix
Le fait que le désarmement ne puisse être que universel implique l’amour universel, c’est-à-dire, par exemple, que nous veillons tous à ce que le personnel militaire maintienne et améliore ses conditions de vie, mais surtout, que nos projets et ressources libérés de l’usage militaire soient destinés à faciliter une vie digne pour tous et à intégrer l’Humanité dans un système de coopération pour le bien commun. Cela résultera logiquement ou naturellement, car, à l’exception des armes, tout est destiné à nous servir, à notre bien-être, à nous améliorer, à nous autonomiser et à augmenter nos capacités, créant et favorisant ainsi l’harmonie et le bon sens entre nous. Et, de même, en vivant ensemble, nous nous persuaderons et nous nous aiderons mutuellement à nous comporter et à utiliser les ressources selon l’intérêt commun. Notre relation est inclusive et impartiale, de sorte que chacun coopère au désarmement et au bien commun selon ses capacités et sa position, et celui qui sait enseigne.
Avec la réconciliation humaine, le garant ultime des droits actuels des personnes transcende les États, c’est l’Humanité, dont l’engagement commun est de fournir la paix, la sécurité et le bien-être pour tous, de manière à ce que personne ne soit blessé, forcé ou privé contre sa volonté de quelque chose qu’il possède maintenant, ce qui serait une violence et donc contraire au désarmement. Mais le désarmement est la même chose que la coopération volontaire pour le bien commun, et sans manifestation de cette bonne volonté, il ne peut y avoir de bien. Nous devons comprendre que la mauvaise volonté est notre point de départ, car elle nous est imposée en raison de l’existence de l’arme, et, en conséquence, la bonne volonté ne peut être indifférence ou inaction; elle doit se manifester, agir, et cette bonne volonté est la coopération pour le désarmement de chacun selon ses capacités. Ainsi, il n’y a pas de bonne volonté si ce message n’est pas partagé.
Manuel Herranz Martin 21de agosto de 2024