Autor: Manuel Herranz

CONVOCATORIA A LA RECONCILIACIÓN EL 30 DE ENERO DE 2025 – (Aniversario de la muerte de Gandhi)

La paz es el acuerdo de convivencia voluntario y siempre renovado de todos los humanos sobre términos verdaderos y claros, que ni puede imponerse por la fuerza ni basarse en el engaño. Aunque llamamos paz a la ausencia de guerra, la paz es el desarme, pues el arma no nos da otra opción que rendición/sumisión o muerte/destrucción, guerra. Como consecuencia, el arma es la máxima producción humana en todo tiempo y lugar y las ciudades, las infraestructuras, los inventos, las tecnologías, aunque no se nos revela hoy, sabemos por el pasado que buscan todas igualmente reforzar el arma.

La forma del arma entre los humanos es la unidad armada y/o estado, un sistema de desigualdad (o injusticia), la jerarquía, que nos priva tanto de libertad como de humanidad, nuestro medio para la justicia; si una persona roba (mata, hace daño a otra….) y eso se hace público todos le condenan, porque la justicia es del interés de todos, pero si dañamos al enemigo (incorporado en otra arma) beneficiamos a nuestro estado que nos recompensa o incluso quien no mata o daña al enemigo es dañado o muerto como desertor.

Ese sistema incluye la distribución piramidal de los recursos para vivir, de modo que la mayoría queda a merced de las élites, pero no es la codicia de los ricos la que hace a los pobres ni la ambición de los líderes la que subyuga a sus sujetos, es la estructura del estado y el modo como estas elites sirven al arma, por eso los individuos cambian, pero no sus trajes o uniformes. Y en ausencia de sentido común humano, el estado unifica el pensamiento de sus sujetos mediante sus escuelas y otros medios con figuraciones, doctrinas o ideologías que representan su incorporación a un arma determinada.

La solución, tal como comprendieron los sabios del pasado -los cosmopolitas, tanto orientales como occidentales aún sin contacto entre ellos- es la toma de decisiones incluyente que evita y previene el propósito de daño y busca sólo el bien común, pero eso no podía llevarse a cabo porque la primera decisión incluyente tiene que ser el desarme y el este solo puede ser universal y simultáneo, pues un desarme parcial o unilateral no nos libra del arma, solo pasamos a servir a otra. Por eso, ese conocimiento no nos ha sido transmitido, pues no solo era inviable sino que debilitaba a la parte que lo difundiera.

El arma tiene por objeto el daño y es, por tanto, el mal, pero estaba en la naturaleza y es por sí misma o, de otra manera, un arma es por/contra otra (s), y no a causa de una contradicción entre los humanos a los que nos une precisamente nuestra humanidad. Reconciliarnos es tanto rechazar el arma como manifestar humanidad públicamente/universalmente compartiendo esta propuesta de Reconciliación (y de Perdón, pues no había alternativa al mal en el pasado) mientras que el silencio, la indiferencia o la inacción es sumisión al arma y a su mediación; la amenaza, la guerra y posiblemente la extinción.

El cese del desarrollo armamentístico y el desarme deben ser supervisados por un órgano de la Humanidad al que se subordinan las unidades armadas o estados que garantice la inclusividad/publicidad de las decisiones, formado por personas voluntarias y propuestas por otras en consideración de su valor para la Humanidad y en los términos de número y funciones que mejor se adapten a los objetivos que nos propongamos, siendo el primero el desarme que es condición y realización de la inclusividad.

A nadie se le desposee de lo que tiene, que sería violentarlo y contrario al desarme, pero el desarme a todos nos beneficia y es la realización voluntaria del bien común que, en consecuencia, nos induce a la igualdad y la imparcialidad y su urgencia clara hoy es facilitar a todos condiciones de vida digna, a lo que deben redirigirse de inmediato los recursos militares, e integrarnos en un sistema de cooperación para el bien común. Desarmarnos/convivir es cuidarnos mutuamente, lo que nos mueve a persuadirnos y ayudarnos a comportarnos y a usar los recursos según el bien común, incluyendo el cuidado de la naturaleza, y nos integra con el cosmos.

Manuel Herranz Martín

Human Unity Movement, HUM

www.human-unity.org

0034 656339490

manuelhm@human-unity.org                        Guadalajara, 1 de Octubre de 2024

À votre attention la plus précieuse et bienveillante,

APPEL À LA RÉCONCILIATION ET À LA CONVIVIALITÉ HUMAINE LE 30 JANVIER 2025 – Journée Scolaire de la Non-Violence et de la Paix (DENIP / DENYP)

La paix ne peut être imposée par la force ni basée sur la tromperie ; elle doit résulter d’un accord volontaire de tous sur des termes vrais et clairs. Tel est l’objectif de cette proposition de réconciliation.

Je m’appelle Manuel Herranz, fondateur de HUM-Human Unity Movement, www.human-unity.org. J’étudie la paix depuis la fin des années 70. Bien que ma carrière soit en philosophie, la possibilité de la dévastation par une guerre nucléaire durant la Guerre froide a capté tout mon intérêt intellectuel. Et déjà dans les années 80, lorsque j’étudiais à Berlin-Ouest, les Soviétiques m’ont contacté pour soutenir mes activités en faveur de la paix. J’ai ainsi pu constater de première main que se déclarer pacifiste d’un côté favorisait l’autre, et plus encore, étant donné la condition humaine de « l’état de guerre », tout favorise un camp ou son contraire.

Grâce au soutien de ma famille et à mon engagement dans les affaires, j’ai pu poursuivre mes recherches de manière autodidacte, mais il est vrai que pour traiter ou parler de la paix, toutes les portes se sont fermées, car personne n’est prêt à publier ou à écouter lorsque ton effet risque de démotiver et de limiter leur propre pouvoir. À moins que la paix ne soit pas authentique et ne poursuive un motif politique caché. Ma preuve en est que je me suis toujours affiché avec le drapeau blanc.

Peut-être as-tu déjà envie de cesser de lire ici, mais, s’il te plaît, considère que nous sommes proches de l’extinction (auto)infligée et qu’il vaut la peine de prêter attention à une alternative, d’autant plus que tu es ici une personne et non un «représentant» et, surtout, parce que la paix était certes inviable dans le passé, mais la bonne nouvelle est qu’elle est désormais possible. Faisons-la.

Sans aucun doute, la guerre ou la destruction mutuelle est indésirable pour tous et c’est le pire, mais la paix n’est pas seulement l’absence de guerre, c’est le désarmement, et cela n’est possible aujourd’hui que si le désarmement est universel et simultané.

L’arme, qui a pour but de faire du mal, est le mal, la (non souhaitée) mauvaise volonté, mais l’arme est en soi ou, dit autrement, une arme existe pour/contre une autre, et il n’y a pas de contradiction entre les humains, nous devons seulement nous engager à faire preuve de bonne volonté ou d’humanité et rejeter la mauvaise volonté, l’arme, publiquement, universellement ; c’est cela se réconcilier.

La paix est le désarmement

«C’est la même chose de dire armes que guerre» (Cervantès, Quichotte I, Chap. XXXVII).

Bien que nous attribuions aux autres un mauvais comportement et une mauvaise volonté, la cause de notre « état de guerre » ou de notre « guerre absolue » est l’arme, car le moyen de nuire ou l’arme la plus puissante, sans effusion de sang, impose sa volonté à l’arme la moins puissante.

L’arme offre deux alternatives : soumission ou mort/destruction, et si la soumission d’une partie ne se produit pas, la destruction s’ensuit, la guerre, «la tentative ou l’action de désarmer l’autre», qui entraîne la destruction d’une partie et les armes et ressources qui lui restent se soumettent et servent l’arme qui s’impose contre d’autres armes, et c’est ce que nous appelons la paix.

La réconciliation n’est donc pas seulement le cessez-le-feu, mais l’arrêt du développement de l’armement sous la supervision d’un organe de l’Humanité, auquel se subordonnent les unités armées ou les États, formé de personnes volontaires et proposées par d’autres en considération de leur valeur pour l’Humanité et selon les termes du nombre et des fonctions qui s’adaptent le mieux aux objectifs que nous nous fixons, le premier étant déjà déterminé : le désarmement.

Sans l’arme qui impose son régime – qui se limite à se renforcer elle-même et à empêcher l’autre de le faire – les décisions sont humaines, inclusives, c’est-à-dire publiques, ouvertes et transparentes, de sorte que nous participons tous et coopérons en termes d’égalité avec cet organe ou gouvernement selon nos possibilités à tous les niveaux et dans toutes les relations et nous nous engageons mutuellement à en assumer la responsabilité. La prise de décision inclusive prévient et évite l’intention de nuire et ne vise que le bien commun.

Les armes, par exemple les bombes atomiques, les sous-marins, les porte-avions, etc., sont clairement les unes pour les autres et non pour un autre motif ou conflit humain, et manifestent leur intention ou dessein de nuire, par exemple, dans la lame et la pointe de l’épée, dans l’explosivité de la bombe, etc., mais ce n’est pas le cas, par exemple, d’un couteau de cuisine ou d’une pierre, car ils ne sont pas faits pour tuer et détruire l’autre, et c’est pourquoi ils ne le soumettent ni ne l’alarment.

La conséquence de cette volonté ou dessein de nuire, qui est massive et non désirée par personne, est que l’arme est la plus grande dévotion et production humaine en tout temps et lieu, y compris l’avenir tel que nous le prévoyons, et les humains la servent en la renforçant autant que possible et en essayant d’empêcher les autres de le faire. Et non seulement cela, la conception des villes et des infrastructures, la recherche, les avancées techniques, etc., sont subordonnées à l’objectif de renforcer cette capacité de nuire, bien que cela soit caché dans le présent, nous le savons par le passé. Mais maintenant, suspendre le développement de l’arme nous libère et libère toute l’Humanité, car nous remplaçons le service de l’arme par le service de nos propres intérêts humains.

Actuellement, chaque personne est une ressource d’une unité armée ou d’un État dans lequel elle est privée d’humanité et/ou de liberté par son incorporation dans un système d’injustice totale ou d’inégalité, la hiérarchie, qui nous nie la capacité de nous mettre à la place de l’autre – le moyen de la justice, de la paix et de la concorde. Ne confondons pas cette relation subordonnée à l’arme avec la mauvaise volonté.

L’incorporation dans l’État implique l’attribution inégale, pyramidale, des ressources pour vivre. L’inégalité n’est pas le résultat de la volonté avide des riches comme on l’affirme pour des raisons politiques, mais de la structure même de l’État (un État peut s’enrichir, mais son système pyramidal se maintiendra, voire s’accentuera), car la hiérarchie est le mécanisme de l’arme pour mieux exploiter ses ressources, particulièrement pour faire la guerre ou nuire et détruire d’autres humains ; au point que celui qui refuse, est endommagé ou tué comme déserteur. De même, l’argent ou les moyens qui nous sont attribués pour vivre nous sont finalement rémunérés pour notre service à l’arme – à l’exclusivité. Une difficulté pour la paix est qu’elle n’a pas de ressources pour maintenir quiconque et nous avons tous besoin d’un soutien, mais la réconciliation consiste à rendre publique la vérité qui n’implique (presque) aucun coût.

La Vérité Nous Réconcilie

« Le ciel souffre la force » (Cervantès, Don Quichotte I, Chap. XXXVII).

Ce qui est rendu public – et donc exposé universellement – dissimule logiquement la mauvaise volonté ou la volonté de causer le plus de mal possible, car l’exposer saperait son but et alerterait l’autre. Mais surtout, l’arme est cachée parce que l’acceptation de l’obéissance est déjà incluse dans l’obéissance elle-même, ce qui est absurde et insupportable pour un être humain, car cela l’empêche de se reconnaître en accord avec ce qu’il fait (c’est-à-dire son être libre). Dès le début, les unités armées ont été liées à des figurations imposées à ceux qu’elles subjuguaient. De cette manière, l’arme s’abstrait de la réalité, c’est-à-dire de sa relation avec la vie humaine, ce qui nous permet de nous tromper et de vivre dans une illusion.

Nous ne représentons pas l’arme réelle, mais son image, donc l’utilisation de l’arme est possible, éventuelle et indéterminée (dépendant de notre liberté). De même qu’il est faussement dit qu’une pierre est aussi une arme (bien qu’elle puisse le devenir, comme un avion), la mauvaise volonté ou l’intention de causer le plus de mal possible et l’effet constant et concret de l’arme – nous privant de liberté et d’humanité – sont cachés, niés ou méconnus. Et ce n’est pas parce que les dirigeants subjugent leurs sujets ; les dirigeants servent également l’arme ou sa nécessité, c’est pourquoi les personnes changent, mais pas leurs uniformes ou costumes, c’est-à-dire leurs fonctions au service de l’arme.

Les idéologies et les religions sont essentiellement des slogans dans ce monde illusoire, car avec eux, nous mettons en scène et signifions notre (prétendue, mais fausse, liberté d’) adhésion à une force armée ou à une faction – qui se différencie et se justifie par rapport aux « autres ». Ici, nous sommes tous des démocrates, et en Corée du Nord, ils sont tous communistes. Mais ces idéologies ne changent pas et ne peuvent pas changer la réalité comme elles sont censées le faire, car la réalité est menée par l’arme/contre l’arme, et toutes les armes sont organisées de la même manière pour être efficaces, nous privant de liberté et d’humanité, précisément parce que les humains sont égaux.

Voici la démonstration : si la paix n’est pas le désarmement et est simplement l’absence de guerre (ce que nous devons avouer pour affirmer notre propre arme), alors la paix ne peut être que la soumission à une arme, une hiérarchie, une figuration – la nôtre. C’est le préjugé des intellectuels organiques qui les empêche de voir l’avantage de l’unité humaine. Ils promeuvent des figurations sans réaliser que, étant étrangères au bon sens – contrairement à cette même exposition qui fait appel à notre compréhension empathique – elles ne peuvent être induites, enseignées et formées que par l’État à travers ses écoles et autres moyens. Si nous nous unissons, nous nous libérons et libérons l’humanité, ces figurations disparaîtront comme de la fumée lorsque le feu sera éteint. Car si nous nous unissons/cohabitons/nous désarmons, nous n’admettrons pas le secret, la tromperie et la confusion par lesquels nous sommes actuellement gouvernés, comme imposés par notre « état de guerre ».

La bonne volonté est la publicité des intentions – une conséquence nécessaire de l’unité humaine, de même que la publicité des intentions entraîne la bonne volonté. Ou bien quelqu’un préfère-t-il véritablement et librement préserver le secret ou le voile sur la prise de décision concernant ce qui le concerne, la gardant privée et matière secrète d’un groupe ou d’un leader individuel qui traite de l’intérêt général ? Le secret et la confusion dans les affaires pratiques sont acceptés parce que les décisions actuelles sont exclusives, elles font la guerre, elles cherchent à nuire. Cependant, il est merveilleux de comprendre qu’il n’y a pas d’alternative à chercher à nuire ou à faire du bien, que le secret et la confusion sont absurdes si les décisions sont inclusives.

Le refus de remettre en question l’arme mène généralement à « l’idée » de la malveillance de la nature humaine, mais l’être humain s’adapte simplement du mieux qu’il peut à ses conditions et à son environnement – et c’est ainsi qu’il l’a fait avec l’arme déjà donnée dans la nature. Cependant, de la circonstance de la cohabitation, de la prise de décision inclusive, découle l’amour universel (traiter les autres comme on souhaite être traité) et la coopération pour le bénéfice mutuel et commun, tandis que de la partialité, de l’unilatéralisme et de la prise de décision exclusive découlent la haine, la confrontation et l’inégalité – tout comme maintenant.

Quelque chose de similaire se produit avec la propriété privée, que beaucoup attribuent comme la cause de la guerre. La propriété privée – avec sa distribution pyramidale similaire dans chaque État – non seulement ne serait pas possible ou concevable sans la (préalable) violence fournie par l’arme – l’unité armée, avec laquelle elle est appropriée, protégée ou gardée, mais elle est une conséquence nécessaire de l’arme, car l’intention de nuire est ce qui est essentiellement privé (inhumain, non échangeable), et tout le reste est privé parce qu’il la sert. C’est-à-dire que non seulement sans A (l’arme) il n’y aurait pas de B (propriété privée), mais que si A, alors B. De cela, il découle également que nous désarmer est construire la communauté humaine.

Se Libérer, c’est Dire la Vérité

曰順天之意者，兼也；反天之意者，別也。兼之為道也，義正；別之為道也，力正

La volonté du Ciel est l’universalité, et s’opposer à la volonté du Ciel est la partialité, car l’universalité est justice, tandis que la partialité est force. (Mozi, Livre 7, La Volonté du Ciel, 6)

Dans le passé, les groupes humains étaient isolés, et la prise de décision était nécessairement exclusive, les conduisant à la confrontation et à s’organiser en unités armées. Maintenant, le problème est que le désarmement ne peut être que universel/simultané, car un désarmement partiel ou unilatéral ne nous libère pas du service de l’arme, mais ne sert qu’un autre. En fait, les personnes intelligentes du passé, celles qui pensaient par elles-mêmes, comprenaient parfaitement la situation humaine telle qu’elle est présentée ici, mais leur compréhension ne nous a pas été transmise (même elles ne l’ont pas fait ouvertement et directement), car la paix n’était pas seulement irréalisable dans un monde inconnu et non connecté, mais elle affaiblissait le camp qui diffusait cette compréhension.

Mais aujourd’hui, nous pouvons déjà nous réconcilier, et pour ce faire, nous devons seulement nous résoudre à publier – rendre universelle – la vérité ou la réalité que nous sommes médiés par l’arme. Aujourd’hui, puisque la diffusion de cette connaissance est possible – une fois que sa portée peut être universelle et donc ne pas nuire à un camp particulier – et également, étant donné que l’accord universel est la condition du désarmement, cet appel dans votre main est le moyen pratique et efficace de réconciliation et non quelque chose d’extérieur à elle. La compréhension humaine est le moteur de la bonne volonté, il s’agit donc maintenant de la publier, de la partager, de l’exposer et de l’expliquer si nécessaire, et ceux qui savent, enseignent.

En effet, être d’accord avec la réconciliation humaine, avec la paix et la coexistence, c’est partager cette proposition et promouvoir la Journée de la Réconciliation (et du pardon) le 30 janvier 2025, car c’est seulement en rendant publique votre bonne volonté que vous manifestez que vous êtes libre et que vous libérez les autres. Son alternative, votre silence ou inaction, est votre menace, c’est-à-dire la médiation inévitable de l’arme dans chaque affaire humaine.

Le plan est de partager ce message autant que possible jusqu’au Jour de la Réconciliation le 30 et, ce jour-là, d’assurer sa diffusion mondiale par les activités et célébrations que nous pourrons organiser en reconnaissance aux autres pour leur humanité, dont nous avons besoin et à laquelle nous faisons appel pour notre propre libération.

A tu más valiosa y amable atención,

CONVOCATORIA A LA RECONCILIACIÓN Y A LA CONVIVENCIA HUMANA EL 30 DE ENERO DE 2025 – Día Escolar de la no-violencia y la paz (DENIP / DENYP)

La paz no puede imponerse por la fuerza ni basarse en el engaño; debe resultar del acuerdo voluntario de todos sobre términos verdaderos y claros. Este es el objetivo de esta propuesta de Reconciliación.

Mi nombre es Manuel Herranz, fundador de HUM-Human Unity Movement, www.human-unity.org. Investigo la paz desde finales de los años 70. Aunque mi carrera era filosofía, la posibilidad de la devastación de una guerra nuclear durante la Guerra Fría captó todo mí interés intelectual. Y ya en los años 80 cuando estudiaba en Berlín Occidental contactaron conmigo los soviéticos para apoyar mis actividades por la paz. Con lo que experimenté de primera mano y advertí bien que ser pacifista en un lado favorece al otro y, más que eso, que dada la condición humana de ‘estado de guerra’ todo favorece a un lado o a su contrario.

Gracias a que he tenido el apoyo de mi familia y me he dedicado en gran parte a los negocios, he podido continuar mi investigación de manera autodidacta, pero, en efecto, para tratar o hablar de la paz, todas las direcciones y puertas se me han cerrado, pues nadie está dispuesto a publicar o darte su audiencia cuando tu efecto va a ser desmotivar y limitar su propia fuerza. A no ser que la paz no sea genuina y busque un ulterior motivo político. Mi prueba a este respecto es que siempre me he significado con la bandera blanca.

Quizás ya te apetece dejar de leer aquí, pero, por favor, considera que estamos cerca de la (auto) extinción y vale la pena atender a una alternativa, y más que aquí eres una persona y no un ´representante´ y, sobre todo, porque ciertamente la paz era inviable en el pasado y la buena noticia es que ya es posible. Hagámosla.

Sin duda la guerra o destrucción mutua es indeseable para todos y es lo peor, pero la paz no es solo la ausencia de guerra sino el desarme, y este solo es posible hoy día, pues el desarme solo es posible si se hace universal y simultáneamente.

El arma, que tiene por objeto el daño, es el mal, la (indeseada) mala voluntad, pero el arma es por sí misma o, dicho de otra manera, un arma es por/contra otra (s), y no hay contradicción entre los humanos, solo tenemos que requerirnos buena voluntad o humanidad y rechazar la mala voluntad, el arma, públicamente, universalmente; eso es reconciliarnos.

La Paz es el Desarme

«Es lo mismo decir armas que guerra» (Cervantes, Quijote I, Cap. XXXVII).

Aunque atribuimos a los otros mal comportamiento y mala voluntad, la causa de nuestro ‘estado de guerra’ o ‘guerra absoluta’ es el arma, pues el medio de daño o arma más poderosa, sin derramamiento de sangre, impone su voluntad al arma menos poderosa.

El arma ofrece dos alternativas sumisión o muerte/destrucción y si no se da la sumisión de una parte se sigue la destrucción, la guerra, “el intento o acción de desarmar al otro”, del que resulta la destrucción de una parte y las armas y recursos que le queden se someten y sirven al arma que se impone contra otras armas y a eso es a lo que llamamos paz.

La reconciliación por tanto no es solo el alto el fuego sino el cese del desarrollo armamentístico supervisado por un órgano de la Humanidad, al que se subordinan las unidades armadas o estados, formado por personas voluntarias y propuestas por otras en consideración a su valor para la Humanidad y en los términos de número y funciones que mejor se adapten a los objetivos que nos propongamos, siendo el primero, ya determinado, el desarme.

Sin el arma que imponga su régimen -que se limita a reforzarse a si misma e impedírselo al otro, las decisiones son humanas incluyentes, es decir, públicas, abiertas y transparentes, por lo que todos participamos y cooperamos en términos de igualdad con ese órgano o gobierno según nuestras posibilidades a todos los niveles y en todas las relaciones y nos requerimos responsabilidad mutua por ello. La toma de decisiones incluyente previene y evita el propósito de daño y busca solo el bien común.

Las armas, por ejemplo, las bombas atómicas, los submarinos, portaaviones, etc. son claramente unas por otras y no por otro motivo o conflicto humano y manifiestan su intención o propósito de daño, por ejemplo, en la hoja y la punta de la espada, en la explosividad de la bomba, etc., pero no lo hace, por ejemplo, un cuchillo de cocina o en una piedra, porque no se hacen para matar y destruir al otro y por eso, a este ni le someten ni le alarman.

La consecuencia de esa voluntad o propósito de daño, que resulta masivo y no es deseado por nadie, es que el arma es la máxima dedicación y producción humana en todo tiempo y lugar, incluido el futuro según lo anticipamos, y los humanos la servimos reforzándola tanto como podemos e intentando impedir que los otros lo hagan. Y no solo eso, el diseño de ciudades e infraestructuras, la investigación, los avances técnicos, etc., están subordinados al objeto de reforzar esa capacidad de daño, aunque se nos oculta en el presente lo sabemos por el pasado. Pero ahora, suspender el desarrollo del arma es liberarnos y liberar a la Humanidad toda, pues sustituimos el servicio al arma por el servicio a nuestros propios intereses humanos.

Actualmente, cada persona es recurso de una unidad armada o estado en el que se ve privado de humanidad y/o libertad mediante su incorporación en un sistema de total injusticia o desigualdad, la jerarquía, que nos niega la capacidad de ponernos en lugar del otro -el medio de la justicia, la paz y la concordia. No confundamos esta relación subordinada al arma con la mala voluntad.

La incorporación en el estado implica la asignación desigual, piramidal, de recursos para vivir. La desigualdad no es resultado de la voluntad codiciosa de los ricos como se afirma por motivos políticos sino la estructura misma del estado (ya puede un estado enriquecerse que su sistema piramidal se mantendrá, puede que se agudice), pues la jerarquía es el mecanismo del arma para tener a merced y explotar mejor sus recursos, particularmente para librar la guerra o dañar y destruir a otros humanos; tanto que el que se niegue, es dañado o muerto como desertor. E igualmente, el dinero o medios que se nos asignan para vivir se nos remuneran a la postre por nuestro servicio al arma -a la exclusividad. Una dificultad para la paz es que no tiene recursos para mantener a nadie y todos necesitamos un sustento, pero la reconciliación es hacer pública la verdad que no implica (apenas) coste

La verdad nos reconcilia

«El cielo padece fuerza» (Cervantes, Quijote I, Cap. XXXVII).

Lo que se publica -y queda así expuesto universalmente- oculta lógicamente la mala voluntad o voluntad de daño (aquí no importa si es indeseada o no), pues exponerla perjudicaría su propósito y pondría al otro en alerta. Pero, principalmente, el arma se oculta porque la aceptación de la obediencia va ya incluida en la obediencia y eso es absurdo e insoportable para el ser humano, ya que le impide reconocerse a sí mismo en acuerdo con lo que hace (es decir, su ser libre). Desde el origen de las unidades armadas estas van ligadas a figuraciones que se hacen confesar a los que someten, de este modo el arma se abstrae de la realidad, es decir, de su relación con la vida humana y esto permite engañarnos a nosotros mismos y vivir una ilusión.

Así no nos representamos el arma real sino su imagen, de modo que el uso del arma es posible, eventual e indeterminado (dependiente de nuestra libertad) y lo mismo que se dice falsamente que una piedra es también un arma (aunque podría llegar a serlo, como un avión), se oculta, se niega o no se reconoce la mala voluntad o propósito de máximo daño posible y del efecto constante y concreto del arma que es privarnos de libertad y humanidad. Y no es porque los líderes subyugan a sus sujetos, pues los líderes sirven igualmente al arma o su necesidad, por eso las personas cambian, pero no sus uniformes o trajes, es decir, sus funciones al servicio del arma.

Las ideologías y las religiones son esencialmente consignas en ese mundo ilusorio, pues con ellas escenificamos y significamos nuestra (supuesta, pero falsa, libertad de) adhesión a una fuerza o bando armado -que se diferencia y justifica frente a ‘otros’. Aquí todos somos demócratas y en Corea del Norte todos comunistas. Pero estas ideologías ni cambian ni pueden cambiar la realidad como supuestamente pretenden, pues la realidad es movida por el arma/contra el arma y las armas todas se organizan de la misma manera para ser efectivas privándonos de libertad y de humanidad, precisamente porque los humanos somos iguales.

He aquí la demonstración: si la paz no es el desarme y es solo la ausencia de guerra (algo que tenemos que confesar para afirmar el arma propia) nos resulta que la paz no puede ser otra que la sumisión a un arma, a una jerarquía, a una figuración -la nuestra.

Ese es el prejuicio de los intelectuales orgánicos que les impide ver el beneficio de la unidad humana. Promueven figuraciones sin reparar en que, en tanto ajenas al sentido común -en contraste con esta misma exposición que apela a nuestro entendimiento empático- aquellas solo pueden ser inducidas, enseñadas y entrenadas por el estado mediante sus escuelas y otros medios y que si nos unimos nos liberamos y liberamos la humanidad y esas figuraciones desaparecerán como el humo cuando se apaga el fuego. Pues si nos unimos/convivimos/nos desarmamos no admitiremos el secreto, el engaño y la confusión mediante los que hoy nos gobernamos que nos viene impuesto por nuestro ‘estado de guerra’.

La buena voluntad es la publicidad de las intenciones -consecuencia necesaria de la unidad humana, así como igualmente la publicidad de las intenciones resulta en la buena voluntad. ¿O acaso alguien prefiere real y libremente que se preserve el secreto o se vele con la confusión la toma de decisiones sobre lo que le concierne, manteniéndolas privadas y asunto propio y secreto de un grupo o una persona dirigente que se encarga del interés general? El secreto y la confusión para los asuntos prácticos se acepta porque las decisiones actuales son excluyentes, hacen la guerra, buscan el daño. Sin embargo, es maravilloso (entender) que no hay otra alternativa que buscar el daño o el bien, que es absurdo el secreto y la confusión si las decisiones son inclusivas.

La renuncia a cuestionar el arma lleva generalmente a la ‘idea’ de la maldad de la naturaleza humana, pero el ser humano simplemente se adapta lo mejor que puede a sus condiciones y su entorno -y así lo hizo con el arma misma ya dada en la naturaleza. Sin embargo, de la circunstancia de convivencia, de la toma de decisiones incluyente se sigue el amor universal (tratar a los demás como uno desea ser tratado) y la cooperación por el beneficio mutuo y común, mientras que de la parcialidad, unilateralidad y toma excluyente de decisiones se sigue el odio, la confrontación y la desigualdad -como ahora.

Sucede algo semejante con la propiedad privada, a la que muchos atribuyen la causa de la guerra. La propiedad privada -así como su distribución piramidal semejante en cada estado- no solo no sería posible ni pensable sin la violencia (previa) que le aporta el arma, con la que se apropia, protege o guarda, sino que es consecuencia necesaria del arma, pues el propósito de daño es lo esencialmente privado (inhumano, no intercambiable) y todo lo demás es privado por estar a su servicio. Es decir, no solo es que sin A (el arma) no B (la propiedad privada), sino que si A, entonces B. De esto también se sigue que desarmarnos es construir la comunidad humana.

Liberarnos es decir la verdad

曰順天之意者，兼也；反天之意者，別也。兼之為道也，義正；別之為道也，力正

La voluntad del Cielo es la universalidad y oponerse a la voluntad del Cielo es la parcialidad, pues la universalidad es la justicia, mientras que la parcialidad es la fuerza. (Mozí, Libro 7, La voluntad del Cielo, 6)

En el pasado los grupos humanos estaban aislados y la toma de decisiones era necesariamente exclusiva, lo que los abocaba a la confrontación y a estar organizados en unidades armadas y ahora el problema es que el desarme solo puede ser universal/simultáneo, pues un desarme parcial o unilateral no es liberarnos de servir al arma, sino solo servir a otra. De hecho, las personas inteligentes del pasado, las que pensaron por sí mismas, comprendieron perfectamente la situación humana tal como aquí se expone, pero su entendimiento no nos ha sido transmitido (incluso ellos no lo hicieron abierta y directamente), pues la paz no solo era inviable en un mundo ignoto e incomunicado, sino que debilitaba a la parte que difundiera este entendimiento.

Pero hoy ya podemos reconciliarnos y para ello solo necesitamos proponérnoslo publicando -haciendo universal- la verdad o realidad de que estamos mediados por el arma. Hoy que la difusión de este conocimiento es posible -una vez que su alcance puede ser universal y así no perjudicar a un lado en particular- e, igualmente, dado que el acuerdo universal es la condición del desarme, esta convocatoria en tu mano es el medio práctico, efectivo de la reconciliación y no algo ulterior a ella. El entendimiento humano es el motivo de buena voluntad, por lo que se trata ahora de publicarlo, compartirlo, exponerlo y explicarlo si hace falta, y el que sabe, enseña.

En efecto, estar de acuerdo con la reconciliación humana, con la paz y con la convivencia es compartir esta propuesta y promover el día de la Reconciliación (y del perdón) el día 30 de enero de 2025, pues solo si publicas tu buena voluntad manifiestas que eres libre y que liberas a los demás. Su alternativa, tu silencio o inacción, es tu amenaza, es decir, la ineludible mediación del arma en todo asunto humano.

El plan es compartir este mensaje tanto como podamos hasta el día de la Reconciliación el día 30 y en ese día lograr su difusión mundial con las actividades y celebraciones que podamos organizar en agradecimiento a los demás por su humanidad, de la que tenemos necesidad y a la que apelamos para nuestra propia liberación.

Fdo:   Manuel Herranz Martín    Guadalajara, 21 de septiembre de 2024

Bonjour, chers amis.

Je suis Manuel Herranz Martín, président de HUM, Human Unity Movement.

NOUS VOUS INVITONS À CÉLÉBRER LA RÉCONCILIATION HUMAINE ET LA PAIX LE 30 JANVIER 2025.

Le plan est de diffuser ce message autant que possible jusqu’au 30 janvier, et ce jour-là, de veiller à sa diffusion universelle pour entamer la paix, la coexistence, et la prise de décisions inclusives, qui signifie le désarmement.

Définition et compréhension de la paix

La paix n’est pas (seulement) l’absence de guerre comme on le suppose habituellement, mais le désarmement, c’est-à-dire le renoncement à la «mauvaise volonté», ou à l’intention et à la projection de destruction de l’autre par l’arme, privant ainsi inévitablement l’autre de sa liberté, c’est-à-dire de sa propre volonté – quelque chose que, logiquement, nous ne pouvons pas accepter. Ainsi, la simple existence de l’arme, présente dans la nature bien avant l’apparition de l’être humain et à laquelle l’homme a dû s’adapter, nous place inévitablement, contre notre volonté, nos intérêts et nos avantages, dans une guerre «absolue».

L’arme et l’État

Cette intention de tuer et de détruire est manifeste dans la lame et la pointe de l’épée, dans l’explosivité de la bombe, etc., mais pas, par exemple, dans un couteau de cuisine ou une pierre qui, bien qu’ils puissent être utilisés comme armes, n’ont pas pour but de nuire et, en conséquence, ne nous alarmons pas. Par contre, l’intention de nuire de l’arme n’est ni abstraite ni accidentelle, comme on le prétend parfois, mais concrète et adaptée aux conditions de l’autre pour lui causer le maximum de dommages possibles.

Le désarmement n’a pas seulement été impossible, mais impensable jusqu’à maintenant, car il ne peut être qu’universel. Un désarmement unilatéral équivaut à la reddition, c’est-à-dire à continuer de servir l’arme, mais celle d’un autre. Bien que de nombreux sages du passé aient compris la condition humaine, l’État n’a pas permis la diffusion de ce savoir, car, en plus de ne pas être réalisable, cela affaiblissait cet État particulier. Cela doit maintenant nous servir d’avertissement et nous rendre agiles et déterminés, avec la conscience que, tout comme nous partageons cette connaissance, nous accomplissons la paix, car son hésitation et son retard peuvent entraîner la dissolution de cette compréhension sous la pression inévitable de la propagande en faveur du réarmement des États, car leur activité est la guerre.

Les humains servons l’arme en s’incorporant de force en elle sous la forme d’une unité armée, un système d’injustice ou d’inégalité totale à travers sa forme pyramidale, la hiérarchie, que ce soit dans l’armée ou dans l’État, qui inclut une répartition inégale des moyens de vivre. Ainsi, une chaîne de commandement est établie, mue par la force de manière mécanique et inhumaine, car c’est la seule façon de contenir les autres armes également organisées de cette manière.

L’arme détermine la réalité

L’arme détermine la réalité, mais pas de la manière d’une figuration idéologique. Au contraire, précisément, les figurations idéologiques s’abstraient de la réalité, en particulier de leur relation avec l’être humain, cachant ainsi l’empathie et l’anticipation qui nous sont communes et qui montrent l’arme comme cause de la guerre absolue. L’État a besoin de se différencier pour accomplir ses génocides sans les remettre en question, et c’est lui qui fait confesser ces figurations dans ses écoles.

L’effet de l’arme est ressenti ou expérimenté réellement et directement par chaque être humain, sinon elle serait inefficace. La perception de la possibilité d’être blessé ou détruit que l’unité armée nous projette nous amène à, en plus de confesser ces figurations, travailler, payer des amendes, des impôts, etc. Le but concret de nuire de l’arme la rend nécessairement «privée» et tout est donc privé et à son service.

La communication de la paix

Il serait contradictoire de prétendre imposer la paix par la force ; la paix ne peut être obtenue que par un accord libre dont les termes sont clairement compris. Et, justement, la démonstration ainsi que la garantie du désarmement résident dans le besoin de transparence totale et de publicité universelle pour être réalisées. Tout comme la mauvaise volonté ou l’intention de nuire (l’arme) doit être dissimulée, la coopération pour le désarmement et le bien commun ne peut se faire que par la transparence et la publicité absolues de ce qui est proposé, car c’est la seule manière de savoir si cela vaut la peine d’être soutenu librement maintenant et plus tard à chaque étape de sa pratique. Et cela se produit déjà avec cette proposition de réconciliation humaine ou d’opposition «absolue» à l’arme.

La réconciliation

Nous n’avons pas besoin d’autre considération pour nous réconcilier que le rejet absolu de l’arme ou de la mauvaise volonté. Il n’est pas nécessaire de déterminer ce que nous devons croire (confesser) ou comment nous devons nous organiser, car le but inévitable de l’arme est d’assurer et d’augmenter ce pouvoir/sujétion, interne et externe, ce qui conduit à s’armer toujours plus jusqu’à l’infini. Nous le savons tous, car tant que l’arme existera, elle sera la plus grande production humaine en tout temps et en tout lieu, y compris dans l’avenir. De la même manière, tout le reste, y compris les ressources humaines, continuera nécessairement à être subordonné à elle, et la «guerre absolue» perdurera, car, en raison de son existence, même pour un «bien» potentiel, il est d’abord nécessaire de faire du «mal», de la manière dont cela se produit avec la propriété privée; seul celui qui possède peut donner, c’est-à-dire qu’il faut d’abord prendre puis partager.

Seule notre humanité nous habilite à la bonne volonté, c’est pourquoi, pour nous réconcilier, nous devons nous libérer, suspendre la «représentation» que l’État assume et revendique de notre volonté, ainsi que les «représentations» (idéologiques, politiques, religieuses) qui justifient et représentent une arme, un État et une alliance particulière face aux autres.

La réalisation de la paix

Le fait que le désarmement ne puisse être que universel implique l’amour universel, c’est-à-dire, par exemple, que nous veillons tous à ce que le personnel militaire maintienne et améliore ses conditions de vie, mais surtout, que nos projets et ressources libérés de l’usage militaire soient destinés à faciliter une vie digne pour tous et à intégrer l’Humanité dans un système de coopération pour le bien commun. Cela résultera logiquement ou naturellement, car, à l’exception des armes, tout est destiné à nous servir, à notre bien-être, à nous améliorer, à nous autonomiser et à augmenter nos capacités, créant et favorisant ainsi l’harmonie et le bon sens entre nous. Et, de même, en vivant ensemble, nous nous persuaderons et nous nous aiderons mutuellement à nous comporter et à utiliser les ressources selon l’intérêt commun. Notre relation est inclusive et impartiale, de sorte que chacun coopère au désarmement et au bien commun selon ses capacités et sa position, et celui qui sait enseigne.

Avec la réconciliation humaine, le garant ultime des droits actuels des personnes transcende les États, c’est l’Humanité, dont l’engagement commun est de fournir la paix, la sécurité et le bien-être pour tous, de manière à ce que personne ne soit blessé, forcé ou privé contre sa volonté de quelque chose qu’il possède maintenant, ce qui serait une violence et donc contraire au désarmement. Mais le désarmement est la même chose que la coopération volontaire pour le bien commun, et sans manifestation de cette bonne volonté, il ne peut y avoir de bien. Nous devons comprendre que la mauvaise volonté est notre point de départ, car elle nous est imposée en raison de l’existence de l’arme, et, en conséquence, la bonne volonté ne peut être indifférence ou inaction; elle doit se manifester, agir, et cette bonne volonté est la coopération pour le désarmement de chacun selon ses capacités. Ainsi, il n’y a pas de bonne volonté si ce message n’est pas partagé.

Manuel Herranz Martin                                                21de agosto de 2024

Buenos días, amigos.

Soy Manuel Herranz Martín, presidente de HUM, Human Unity Movement

OS INVITO A CELEBRAR LA RECONCILIACIÓN HUMANA Y A LA PAZ EL 30 DE ENERO DE 2025

El plan es difundir todo lo posible esta propuesta de paz hasta el 30 y según quien la acepta la comparte, y en ese día asegurarnos ya de su difusión universal para, si hay acuerdo, comenzar con el desarme.

Definición y entendimiento de la paz

La paz no es (solo) la ausencia de guerra como se asume habitualmente sino el desarme, esto es, la renuncia a la ‘mala voluntad’, o intención y proyección de destrucción del otro objetivada en el arma de modo que inevitablemente se le priva así de libertad, esto es, de voluntad propia -algo que, lógicamente, nos es imposible de aceptar. De modo que la simple existencia del arma, presente en la naturaleza ya antes de la aparición del ser humano y a la que este tuvo que adaptarse, nos pone irremediablemente y en contra de nuestra voluntad, interés y conveniencia en situación de guerra ‘absoluta’.

El arma y el estado

Esa intención de matar y destruir se manifiesta en la hoja y la punta de la espada, en la explosividad de la bomba, etc., pero no, por ejemplo, en un cuchillo de cocina o una piedra que, aunque podrían usarse como armas, no tienen propósito de daño y, en consecuencia, no nos alarman, mientras que, por el contrario, la intención de daño del arma no es abstracta o casual como se pretende sino concreta y adaptada a las condiciones del otro para poder causarle el máximo daño posible.

El desarme no solo ha sido imposible sino impensable hasta ahora, ya que solo puede ser universal, pues un desarme unilateral equivale a la rendición, es decir, a seguir sirviendo al arma, solo que a otra. Y aunque muchos sabios del pasado entendieron la condición humana, el estado no ha permitido la publicidad de ese conocimiento ya que, además de no ser viable, debilitaba a ese estado en particular. Esto debe servirnos de advertencia ahora y hacernos ágiles y decididos, con la conciencia de que, así como compartimos este conocimiento llevamos a cabo la paz, pues la duda y la demora puede resultar en la disolución de este entendimiento por la ineludible propaganda hacia el rearme de los estados, pues su actividad es la guerra.

Los humanos servimos al arma incorporándonos forzosamente a ella en su forma de unidad armada, un sistema de injusticia o desigualdad total mediante su forma piramidal, la jerarquía, tanto en el ejército como en el estado, que incluye una asignación desigual de medios para vivir, de modo que se establece cadena de mando movida al modo mecánico por la fuerza, pues esta es la forma de contener a las otras armas también organizadas implacablemente del ese modo.

El arma determina la realidad, pero no al modo supuesto de una figuración ideológica, al contrario, precisamente las figuraciones ideológicas se abstraen de la realidad y así hacen con el arma, desligándola de su relación con el ser humano, ocultándonos así la empatía y anticipación que nos es común y que nos mostraría el arma como causa de la guerra absoluta. Pues el estado necesita diferenciarse para acometer genocidio sin cuestionarse y es el que hace confesar esas figuraciones en sus escuelas, que no tienen base en el sentido común. El efecto del arma lo siente o experimenta real y directamente cada ser humano, pues de otro modo sería ineficaz; la percepción de la posibilidad de ser dañados y destruidos que el arma nos proyecta nos lleva a, además de confesar esas figuraciones, trabajar, pagar multas, impuestos, etc. Y ese propósito que es daño real en el ser humano del arma la hace necesariamente ‘privada’ y todo es privado por tanto está a su servicio.

La comunicación de la paz

Sería contradictorio pretender imponer la paz por fuerza, la paz solo puede lograrse mediante el libre acuerdo cuyos términos son entendidos claramente. Y, precisamente, tanto la demonstración como la garantía del desarme es que necesita total transparencia y publicidad universal para ser llevado a cabo. Así como la mala voluntad o propósito de daño -el arma, necesita ser ocultada, la cooperación para el desarme y el bien común solo puede darse mediante la transparencia y publicidad absoluta de lo que se propone, ya que solo así se sabe si conviene libremente apoyarlo ahora y en cada paso de su práctica. Y esto ocurre ya con esta propuesta de Reconciliación humana u oposición ‘absoluta al arma.

Tal como entendemos que solo podemos liberarnos o desarmarnos porque hoy día podemos hacerlo juntos universalmente, tenemos que compartir esta propuesta sin excusa de que otros no tendrán buena voluntad y querrán mantener su poder o privilegios, pues también los que subyugan a otros sirven así al arma, incluso si son inconscientes o se engañan no pueden negar la evidencia ni renunciar a su propia voluntad, que tanto es dejar de servir al arma como de verse obligados a forzar a otros.

La reconciliación

No necesitamos otra consideración para reconciliarnos que el rechazo absoluto al arma o la mala voluntad. No nos es necesario determinar qué creer (confesar) ni cómo organizarnos, pues el propósito ineludible del arma es asegurar y aumentar ese poder/subyugación interna y externamente, lo que es armarse más hasta el infinito y todos lo sabemos, pues, mientras exista el arma, esta es la máxima producción humana en todo tiempo y lugar, incluido el futuro y, de la misma manera, todo lo demás incluso sus recursos humanos seguirán necesariamente subordinados a ella y se mantendrá la ‘guerra absoluta’, pues, dada su existencia, incluso para un posible ‘bien’ es necesario primero el ‘mal’, del modo como sucede con la propiedad privada; que solo quien tiene puede dar, es decir, primero es quitar y luego compartir.

Solo nuestra humanidad, que no puede sernos ajena, nos habilita la buena voluntad, por eso, para reconciliarnos tenemos que liberarnos, poner en suspenso la ‘representación’ que el estado asume y se arroga de nuestra voluntad, así como las ‘representaciones’ (ideológicas, políticas, religiosas) que justifican y representan un arma (unidad armada), estado y alianza particular frente a otras.

La realización de la paz

Que el desarme solo pueda ser universal implica el amor universal, es decir, primero por ejemplo, que todos cuidamos que el personal militar mantenga y mejore sus condiciones de vida, pero sobre todo, que nuestros proyectos y recursos que se liberan del uso militar se destinan a facilitar una vida digna para todos y a integrar a la Humanidad en un sistema de cooperación para el bien común, lo que resultará una consecuencia lógica o natural, pues, excepto las armas, todo está destinado a servirnos, a nuestro bienestar, a mejorarnos, a empoderarnos y aumentar nuestras capacidades, creando y fomentando así la armonía y el sentido común entre nosotros. E, igualmente, conviviendo, nos persuadiremos y ayudaremos unos a otros a comportarnos y a usar los recursos según el interés común. Nuestra relación es inclusiva e imparcial, de modo que cada uno coopera en el desarme y por el bien común según sus capacidades y posición, y el que sabe enseña.

Con la reconciliación humana el garante último de los derechos actuales de las personas trasciende a los estados, es la Humanidad, cuyo compromiso común es proporcionar paz, seguridad y bienestar para todos, de modo que nadie sea dañado, forzado o privado contra su voluntad de algo que ahora posea, lo que sería violentarlo y, por tanto, contrario al desarme. Pero el desarme es lo mismo que la cooperación voluntaria por el bien común y sin la manifestación de esa buena voluntad no puede haber bien alguno. Tenemos que entender que la mala voluntad es nuestro punto de partida, ya que esta se nos impone debido a la existencia del arma y, en consecuencia, la buena voluntad no puede ser indiferencia o inacción; tiene que manifestarse, actuar, y esa buena voluntad es la cooperación por el desarme de cada uno según sus capacidades y así, no hay buena voluntad si este mensaje no se comparte.

Manuel Herranz Martin                                                21de agosto de 2024

Es importante usar nuestra inteligencia para entender y reconocer lo que significa nuestra humanidad que no permite una ‘paz parcial o limitada’ y por eso se dice que la guerra es ‘absoluta’.

En el pasado los grupos humanos estaban aislados e incomunicados y la toma de decisiones excluyente que conlleva la confrontación era inevitable, por ello los humanos se han organizado en unidades armadas o estados, pero en nuestro tiempo podemos reconciliarnos (y perdonarnos, ya que no estaba en nuestras manos no dañarnos) y establecer la paz o toma de decisiones incluyente, que evita y previene el propósito de daño e implica la cooperación por el bien común.

Sin embargo, la primera decisión incluyente tiene que ser el desarme, la renuncia a la intención o propósito de destruir al otro, que es el objeto del arma, pues sin esa renuncia, tal como sucede con la ONU, no puede darse decisión inclusiva alguna, ya que el propósito de destrucción (del otro) condiciona todo lo demás, tanto que la cooperación no solo no puede ser inclusiva sino que se da solo realmente contra terceros.

¿Por qué es esto así? Por nuestra humanidad, que es única y es de todos, que nos pone en lugar del otro y proyecta y anticipa, y por eso nos sometemos al que nos amenaza, de modo que la consecuencia inevitable de querer dañar, aunque sea a uno solo en el mundo, equivale a dañar a todos, pues esto fuerza a los demás a tomar partido, y donde se usa la fuerza se priva de libertad.

Esto ya lo vieron los sabios pacifistas que se llamaban cosmopolitas, pues entendían que la paz no era otra cosa que la ley natural, la ley del Cosmos y Mozi, la versión cosmopolita oriental, cuya doctrina es el Amor Universal, afirma que este amor es la Voluntad del Cielo que ha dispuesto las cosas de tal modo que no podamos unos tener paz y otros no como consecuencia de esa capacidad virtual humana. Asimismo, para Mòzǐ el amor no es idealista, una voluntad que se enfrenta al mundo, sino la consecuencia lógica de la universalidad

Dice Mozi 小取 – Ilustración Menor -7

愛人，待周愛人而後為愛人。不愛人，不待周不愛人；不周愛，因為不愛人矣。乘馬，不待周乘馬然後為乘馬也；有乘於馬，因為乘馬矣。逮至不乘馬，待周不乘馬而後不乘馬。此一周而一不周者也。

Amar a la gente requiere amar a toda la gente para que cuente como amar a la gente; pero no amar a la gente no requiere no amar a nadie para que cuente como no amar a la gente.

Montar a caballo no requiere montar a todos los caballos para que cuente como montar a caballo; basta haber montado un caballo para que implique montar caballos.

Por contraste, no montar a caballo requiere no montar ningún caballo para que cuente como no montar a caballo.

Esto es “uno requiere todos y otro no todos”.

Para reconocer esa condición de nuestra humanidad que es evidente convocamos un día de la Reconciliación el 30 de enero de 2025. Hasta ese día, compartimos, difundimos y apoyamos tanto como podamos este mensaje y la convocatoria y el día 30 mismo nos aseguramos de que esta comunicación llega efectivamente a toda la Humanidad con lo que comenzamos el desarme poniendo todas las armas bajo un mando humano, pues, al no ser más que solo unas por otras, suspenden su actividad y desarrollo y el desarme no solo es ya posible sino conveniente.

Ni siquiera ese mando entonces puede generar iniciativa de daño, pues sería la absurda y contradictoria situación de uno que a la vez se ataca y se defiende a sí mismo. Más aún, el mando no está en lo más alto de la jerarquía pues solo un arma constituye una jerarquía, pero aquí el mando es sobre todas ellas que no componen jerarquía. Todo esto nos lo proyecta igualmente la inteligencia de esa humanidad que tenemos que reconocer y aceptar.

EL ARTE DE LA GUERRA DE SUNZI Y EL ARTE DE LA PAZ HOY

Comparto la Presentación de un curso que voy a impartir online en CEDEGYS

(Ni que decir tiene que si os animáis o conocéis a quien le puede interesar, sois bienvenidos)

El Arte de la Guerra

El Arte de la Guerra de Sunzi comienza así:“兵者，国之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。””La guerra es el gran asunto del estado, su vida o su muerte, el camino a su salvación o su ruina, por lo que es su prioridad”. Y añade: 兵者，诡道也 “El arte de la guerra es el engaño”, pero, en contra de lo que podría pensarse, no se engaña solo al enemigo, sino principalmente al pueblo, al que se sitúa en la precariedad como medio para su manipulación o gestión y del que se necesita y busca además que ponga voluntariamente su vida en manos del líder. Al compararlo con La Ilíada, de la misma época, igualmente dedicado a la guerra y con el mismo carácter fundante para la civilización occidental vemos que generalmente el engaño en Occidente se basa la figuración, mientras que en Oriente en la ocultación. Pero, por ello, sabemos que la paz ha de buscarse en la verdad, en el desengaño y el desvelamiento.

El Arte de la Paz

La paz no es (solo) la ausencia de guerra sino el desarme, pues el mal -el propósito de daño y la injusticia- es el arma, que no es causa de la guerra sino, como dice Cervantes “lo mismo que la guerra”.

El arma es la injusticia, porque la necesaria pertenencia humana a un arma (unidad armada o estado) se hace mediante incorporación en un sistema de total desigualdad o jerarquía, que se generaliza y agudiza mutua y universalmente, pues estamos forzados todos a organizarnos de esa forma, so pena de ser absorbidos o sometidos en la parte más baja de otra pirámide.

La existencia del arma es la guerra absoluta, ya que un arma equivale a todas las armas posibles y a las más dañinas posibles, y cuando la amenaza entre ellas no es decisiva para establecer el sometimiento o rango se sigue la guerra (caliente) –“el intento o acción de desarmar al enemigo”, según dice Clausewitz.

El arma es por sí misma (o unas armas por otras), no depende del ser humano, al que no le cabe más que incorporarse o someterse a (la finalidad del arma) el mal y matar (o morir sobre todo como desertor) de modo que la unidad armada se extiende y consolida principalmente en función de la geografía que pone límites entre ellas.

La condición de la paz o desarme es la participación de todos y cada uno de los humanos, universalidad de la que se carecía en el pasado en un mundo ignoto e incomunicado y, en consecuencia, el entendimiento de la paz como relativa a la humanidad ha sido perseguido, ocultado y tergiversado, pues solo debilitaba al estado, pero hoy es ya posible en nuestro mundo globalizado. Aunque, ciertamente, el estado (la violencia) no puede ser agente de la paz, pero tampoco se opone, pues solo tiene sensibilidad mecánica, relativa a la fuerza.

En ausencia de violencia, la gestión tanto del desarme -que es la unión o universalización de la humanidad- así como nuestro ‘gobierno’, consiste y tiene su garantía en la publicidad de las intenciones o propósitos de lo que afecta/concierne a los demás (comenzando con este), pues, salvo las armas, todo es para servirnos y acorde con el sentido común. Dado que un arma son todas las armas y para el desarme es necesario el acuerdo y la participación de todos los seres humanos sin excepción, así se genera indivisible el bien común, tanto de lo que de inmediato ahorramos en armas como en el resultado del desarme, que es la Comunidad Humana.